Бэкон и Декарт: две концепции научного метода. Философия Нового времени

Проф. Дулуман Е.К .

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

І. “Новое время” как историческая эпоха.

2. Место проблем познания и методов исследования в философии

Френсиса Бекона:

1. Жизнь и творчество Френсиса Бекона.

3. Проблемы гносеологии в философии Рене Декарта

1.Жизнь и творчество Рене Декарта.

2.Исходные позиции гносеологии Рене Декарта.

3.Редукционизм в теории познания Декарта.

Рене Декарта

6. Учение Декарта у его последователей, - картезианцев

І. “ Новое время” как историческая эпох а

А. Эпоха Возрождения - а особенно философы, просветители, художники и ученые эпохи Возрождения - пробудила чувство достоинства каждого человека (Гуманизм ); открыла глаза на действительное, не заслоненное мистикой и религией, видение окружающей действительности (Натурфилософия ); вселила оптимизм и оптимистические земные надежды (Просветительство ) среди христианизованных европейских народов. В конце концов это привело к пробуждению активности масс всей Европы.

Б. Поколебались троны абсолютных монархий. В начале 17 столетия в Швейцарии и Голландии установлено республиканскую форму правления. В 1649 году революционные массы публично казнили английского короля Карла Первого Стюарта, а в 1793 году - французского короля Людовика ХVI Бурбона. Дворянство (феодалы) окончательно отброшены на маргинальные позиции социально-политической и социально-экономической жизни. Эпоха Средневековья окончательно отошла в прошлое. Наступил период Нового времени.

Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производительности труда...

В. В идеологическом плане наступление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.

Укажем также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности.

Качественно новый период наступил также в истории развития Теории познания. Как отдельная философская проблема Теория познания начинается разрабатываться собственно философами Нового времени. Все виднейшие философы этого периода, начиная с Френсиса Бекона вплоть до классиков немецкой философии, свои основные произведения посвящали проблеме познания (Методологии научного и философского познания), содержанию результатов познания, знаний.

Начало философии Нового времени положено английским философом, общественным и культурным деятелем Френсисом Беконом (22 января 1561 - 9 июня 1626).

2. Ф илософии Френсиса Бекона:

1. Жизнь и творчество Френсиса Бекона .

а. Френсис Бекон родился в семье придворного чиновника в 1561 году. Высшее образование получил в Кембриджском Университете, после окончания которого работал клерком в парижском посольстве Англии, потом имел юридическую практику в Лондоне и, наконец, стал депутатом английского парламента. В 1618 году Френсиса Бекона избирают/назначают лорд-канцлером Англии с присвоением ему звания барона Веруламского. Вскоре придворная великосветская камарилья выдвигает против барона Веруламского необоснованные обвинения, что вынуждает обиженного Френсиса Бекона подать в отставку. Философ уходит со всех должностей и предается полностью философской, научной и литературной деятельности. На протяжении своей короткой, но удивительно плодотворной творческой деятельности Френсис Бекон анонимно написал и опубликовал ряд гениальных пьес, авторство которых было приписано его современнику - провинциальному актеру и владельцу шапито Уильяму Шекспиру.

б. Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей: "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон"; "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы". В сочинении "Новая Атлантида" Бекон описал, по его мнению, идеальное общество, в котором могли бы счастливо жить разные группы населения под руководством и по указаниям мудрецов - "Дома Соломона".

2. Теория познания в философии Френсиса Бекона.

Френсис Бекон - сенсуалист, эмпирик и материлист - особое внимание обращает на методологию, как важнейшую гарантию получения и обогащения достоверных знаний. Он считает, что для его времени метод научного исследования, который предложен Аристотелем в его произведении «Органон» устарел. Свое произведение по методологии исследования Бекон назвал «Новый Органон», в котором рекомендует вместо Дедуктивного матода, предложенного Аристотелем, ввести в Логики научного исследования метод Индуктивный. (Исследователи истории Логики считают Френсиса Бекона творцом Индукции.)

Объектом познания для Бекона является природа, задачей познания - исследование предметов и явлений природы, цель познания - господство человека над силами природы. Он предлагает исключить из сферы научного познания теологию. Философ был сторонником теории двойственной истины, согласно которой у науки и у религии разные сферы существования и знаний. Бог и душа человека, говорил Ф.Бекон, являются предметом религиозной веры, а не научных знаний. Религия никоим образом не должна вмешиваться в область научных знаний, а наука не должна браться за решение проблем религиозной веры. «Отдайте вере то, что принадлежит вере, а науке то, что принадлежит исключительно ей», - часто говорил философ, ссылаясь на высказывание евангельского Иисуса Христа: «Отдавайте кесерево - Кесарю, а божье - Богу» (Матфея, 22:21; Марка, 12:17).

В отыскании истины, писал Бекон, примает участие и разум человека, и его чувства. Но исходым началом наших знаний выступают чувства. Знания доходят к нам опытным путём. Задача же разума заключается в том, чтобы, прежде всего, предостеречь человека от заблуждений и поспешных заключений. Прежде чем приступить к познанию природы - а она, напомним, является единственным достойным объектом научного исследования, - надо, писал Френсис Бекон, застраховать себя от ошибочного подхода к ее познанию. Эту ошибочность философ видел в накопленных пороках прошлого, и прежде всего, - в сути системы традиционного и схоластического (средневекового) мышления.

Как философ Френсис Бекон считает, что познанию и приобретению новых знаний человеку мешают такие четыре основых факторы, которые он называет идолами или призраки: 1. Призраки рода; 2. Призраки пещеры; 3. Призраки базара и 4. Призраки театра. Первый два идолы/призраки принадлежать самой природе человека от рождения, а два остальных - приобретаются им в процессе взрослени и схоластического обучения.

Призраки рода коренятся в самом природе рода человеческого, а именно - в особенностях и ограниченности его ума и в особенностях и несоврешенстве его органов чувств. Слепо доверяя своим чувствам, человек ошибочно начинет считать себя истинной мерой всех вещей. Бекон при этом предостерегает от слепого следования изречению Протагора, который сказал: «Человек есть мера всех вещей». А слепо доверяя своему разуму, человек может забыть, что его ращум похож на неровное зеркало, которое искривляет отражение и добавляет к отражаемому свою кривую природу.

Призраки пещеры формируются благодаря индивидуальным особенностям человека, теми или иными специфическими социальными условиями, которые вынуждают человека наблюдать и видеть природу как бы из своей пещеры. Это вид «пещерности», «идололатрии» (идолопоклонства) можно преодолеть только путём учёта коллективного наблюдения и общечеловеческого опыта.

Призраки базара порождены формами общения и союза между людьми. В области этих призраков большую роль играет речь, ставшие традиционными и устаревшими понятия, неправильное словоупотребление, штампы софизмов, пословиц, крылатых слов и лозунгов. Для преодоления призраков базара решающее значение имеет борьба против пустозвонства, абстрактых отвлечений, схоластики и показной учёности.

Призраки театра основаны на вере в авторитеты, и в первую очередь, по словам Ф. Бекона, - на слепом доверии до предыдущих философских, богословско-схоластических, систем, которые построениями своих умозаключений по аналогии напоминают сочинения, разыгриваемые в теарте. Слепо следуя авторитету древних, человек воспринимает мир не таким, каким он есть на самом деле, а предвзято, - с навязанным ему предубеждением.

3. Эмпиризм и методы познания в философии Френсиса Бекона.

Бекон твёрдо стоял на позициях сенсуализма, а отсюда и эмпиризма. Он считал, что чувства дают нам верные представления о действительности; что знания добываются нами опытным (эмпирическим) путём. «Только чувство, - писал он, - может судить об опыте, а опыт, в свою очередь, заключается в самом предмете». Благодаря информации чувств в сознании человека формируются сначала обобщенные представления, а затем - понятия. Отсюда, образы предметов, входя через органы чувств, не исчезают, а сохраняются душой, которая может относится к ним трояким образом: или собирать их в памяти , или подражать им воображением , или, наконец, перерабатывать их в понятия рассудком. На этих трех способностях человеческой души, согласно Бекону, основывается подразделение наук. Память являтеся основанием исторических наук , воображение - поэзии , а рассудок - философии .

Будучи последовательным сенсуалистом, Бекон в тоже время предостерегал исследователей от крайностей как чисто опытного накопления сведений, так и от исключительного умственного похода к познанию природы. Наука, утверждал он, исхоит из опыта, но не зацыкливается на нем. Стихийный опыт не дает человеку знаний. Эмпирика, который двольствуется только накоплением оптных фактов, он уподоблял муравью , который из собираемых обломков стебельков может только нагромоздить рыхлую кучу, а рационалиста, который путём «внутреннего» размышления ищет непререкаемую истину, - пауку, который извлекает паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый подобен пчеле , которая со множества цветов собирает нектар, перерабатывает его в себе и выдает живительный, сладкий мёд.

Имея свои, отличные от других, взляды на сущность познания, исходя из них, Бекон, однако, основное содержание своей философии посвятил не полному раскритию своей гносеолологии/эпистемологии, происхождению идей и их сущности в соотношении с действительностью, а созданию нового метода познания природы , приобретению достоверных знаний о ней. Знание природы, по Бекону, это знания причин происходящих в ней явлений. А такие знания приобретаются только опытнымм путем. Истина, говорил он, является нам «не как авторитет, а как дочь времени ». Отсюда он резко выступал против устаревших авторитетов и дедуктивных умозаключений (заключений от общего к частному), которые никак не могут привести к качественно новым знаниям. Даже совершеннейшим образом постороенные логические дедуктивные умозаключения могут извлечь из посылок только то, что там уже есть. действительностью, Более того, дедукция решительным образом исключает все новое, доселе неизывестное, поскольку в лучшем случае пользуется только уже давно установленным, всем известным. Только индукция (от частного к общему) может дать человеку новые знания. Но для индуктивного обобщение нужна эффективная методика собирания фактологического материала. Для достижения этого Френсис Бекон советует научному исследователю собирать данные и размещать их по четырём видам таблиц. В первую - таблицу положительных инстанций, записывать все случаи наличия исследуемого признака, к примеру определенного уровня теполоты. Во второй - таблице отрицательных инстанций, отмечать случаи отсутствия искомых признаков. В третью - таблицу степеней или сравнений, записывать меру проявляения изучаемых характеристик явления или предмета. Собранный и рассортированный таким образом материал, наконец, отбирается и записывается в четвертую - таблицу прерогативных инстанций, по которой, собственно, и изучается объект научного исследования. Следует сказать, что рекомендация философа в отношении таблиц нашла и до сих пор находит широкое применения в научных экспериментах.

3. Философия Рене Декарта

1. Жизнь и творчество Рене Декарта.

Рене Декарт родился в 1596 году в семье мелкого чиновника на далеком западе Франции, недалеко от современного города Тур. После окончания иезуитского колледжа Рене нанялся солдатом, а потом стал писарем сначала в армии французского, а потом баварского королей. Вместе с армией Декарт кочевал по всей Западной Европе. В путешествиях он, по его же словам, "изучил Большую книгу мира - мать Природу", много читал, а при случае - общался с современными ему учеными и философами. Только в 34-х-летнем возрасте (в 1628 году) Рене Декарт впервые устно изложил итоги своих философских размышлений просвещенному и очень влиятельному в то время парижскому кардиналу Баньо. Последний горячо поддержал начинающего философа, поспособствовал публикации его первых произведений. Через год, в 1629 году, Декарт поселился в Голландии и посвятил себя исключительно научной деятельности. Он стал человеком, который из ничего сделал самого себя, был воистину selfmaking man. За 31 год непрерывной работы, в условиях преследования католической и протестантской церквями (Декарт и умер в бегах от своих преследователей) он сделал и описал ряд научных открытий, которые вошли в золотой фонд научных знаний человечества. Им единолично сделаны и сформулированы Законы: Инерции, Преломления и отражения лучей, Сохранения и измерения движения, Алгебры переменных величин, Условных рефлексов у животных, Относительности движения, ввел использование в математике и физике оси координат X, Y, Z и много другого. Он создал философию, которая еще при его жизни превратилась в доминирующую в философской мысли Европы школу и направление, которая взяла его имя (Де’Карт, по латыни - Cartesius) - картезианство. Он вел постоянную и огромную переписку почти со всеми своими выдающимися современниками. И это при всем при том, что Декарт не был человеком богатырского здоровья. 11 февраля 1650, на 54 году жизни, его слабый организм свела в могилу небольшая простуда на просырелых улицах Стокгольма...

2. Исходные позиции гносеологии Рене Декарта.

Виднейший французский философ Рене ДЕКАРТ (1596-1650) был дуалистом, - считал что в мире существуют несводимые друг к другу первоначала: материя и дух (мышление). Человек может познавать только мир материальный. Мир же духовный должен приниматься на веру, хотя сам философ неудачно пытался теоретически доказать существования Бога и Души. В этом плане он вошел в историю как один из творцов онтологического доказательства существования Бога, содержание которого мы будем подробно рассматривать в курсе «Философии религии». А теперь сосредоточимся на изложении взглядов Декарта о сущности познания человеком мира материального.

3. Редукционизм в теории познания Декарта.

Декарт считал, что весь реальный мир заполнен материей , что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (такого места, где бы не было материи); считал материю делимой вплоть до бесконечно малых величин. Все в мире образуется движением материи. В этом отношении он стремился все движения свести (редуцировать) к движению механическому (к перемещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение - неотъемлемое свойство материи.

Декарт постоянно стремился, но так и не смог, объяснить механическим движением загадки психики человека, сущность самой мысли. А поэтому наряду с материей он вынужден был допустить существование особой "субстанции", которая мыслит (субстанции мыслящей), которая не имеет ничего общего с материей. Такой субстанцией он провозгласил Бога, душу человека, самое мысль. Такое предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел уже наличествующую материю в движение, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического Деизма .) А допущение существования души давало дополнительные оправдания исключительно рациональному истолкованию Декартом процесса познания. При этом философ допускал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основании четкого (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поискам доказательств существования Бога, усовершенствовав таким образом Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать, как философию дуалистическую (Дуализм ), поскольку он в основе действительности усматривал два независимые один от одного первоначала: материю и дух. При всём при этом он под он подчеркивал, что действительный, механический по своему существу, мир отражается в чувствах человека субъективно, с привнесением того, чего в этом мире нет. «Я не усматроиваю в телах ничего, кроме величины, фигуры и движения их частиц, - пишет философ. - Однако я хочу объяснить ими природу света, теплоты и всех других чувственных качеств, предполагая, что все эти качества находятся только в наших ощущениях, подобно щекотке или боли, а не в самых ощущаемых объекктах, в которых нет ничего, кроме определённых фигур и движений, вызывающих ощущение, называемых нами светом, теплотой, щекоткой, болью и прочее» (Письмо Шаню от 26 февраля 1649 года).

В сфере проблем гносеологии Рене Декарт основное своё внимание сосредотачивает не столько на сущности содержания познания, как на его методологии. Его первое произведение, опубликованное в 1628-1629 годах, называлось - «Правила для руководства ума», а свои основные произведение философ назвал - «Рассуждение о методе» и «Принципы философии», в которых доминирующее место занимала та ж методология научного познания.

4.Рационализм, дедукция, интуиция в теории познания

Рене Декарта

Декарт признавал, что существует и в философии обсуждается четыре способа познания мира, но сама истина открывается только разуму. Он пишет: «Мы обладаем только четырьмя способностями, которые можем при этом использовать, а именно разумом, воображением, чувствами и памятью. Правда, один только разум способен постичь истину...» (Правила для руководства ума, правило 12) .

В отличие от сенсуалиста, эмпирика и сторонника индукции Френсиса Бекона его младший современник французский философ Рене Декарт (1596-1650) был рационалистом, логицистом и сторонником дедукции. «Под дедукцией, - писал он, - мы понимаем всё то, что необходимо выводится из чего-либо достоверно известного...»

Он был убеждён во всесилии человеческого разума, хотя свои рассуждения о методе познания действительности начинает с призывов подвергать все сомнению. Но его призыв к сомнению имел не самодостаточное значение (Декарт ни в коем случае не был скептиком!), а был только методологическим приёмом.

Главным, а то и - исключительным, орудием познания философ считал ум человека. Но сам ум человека имеет дело с идеями разного знчения: одни из них врожденные, другие - приобретенные из опыта. Находящиеся в уме врождённые идеи не могут подвергаться сомнению. Они абсолютно истины. Среди таких несомненных истин является идея Бога. «Ибо я почерпнул её не из чувств, она не пришла ко мне помимо моих ожиданий... Но также неверно будто я её выдумал...Остаётся только одно, что она мне врождена, так же как мне врождена идея меня самого». Врождёнными являются, далее, высшие логические и математические идеи.

Эти врождённые идеи одновременно воспринимаются человеком интуитивно и в тоже время доказуемы. В своем произведении «Правила для руководства ума» он писал: «Под интуицией я разумею… понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверно, чем сама дедукция». Таким интуитивным и доказумемым является известное декартовское положение: “Cogito ergo sum” (Я мыслю, следовательно, - я существую). Вот как сам философ рассуждет об этом:

“...в это время я желал заняться исключительно разысканием истины, то считал, что должен поступить совсем наоборот, т. е. отбросить как безусловно ложное все, в чем мог вообразить малейший повод к сомнению, и посмотреть, не останется ли после этого в моих воззрениях чего-либо уже вполне несомненного. Таким образом, поскольку чувства нас иногда обманывают, я счел нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется; и поскольку есть люди, которые ошибаются даже в простейших вопросах геометрии и допускают в них паралогизмы, то я, считая и себя способным ошибаться не менее других, отбросил как ложные все доводы, которые прежде принимал за доказательства. Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы имеем в бодрствующем состоянии, может явиться нам и во сне, не будучи действительностью, я решился представить себе, что все когда-либо приходившее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонятся к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, действительно существовал. И заметив, что истина: “ Cogito ergo sum ” (Я мыслю, следовательно, я существую ) столь тверда и верна, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за первый принцип искомой мною философии. Затем, внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую”.

(Рассуждение о методе.Часть четвертая.)

Нельзя отрицать истинность «Я мыслю» , ибо такое отрицание совершается в процессе мышления; другими словами: не мысля, нельзя мыслить «Я не мыслю».

Исходя из «Я мыслю» и подобных ему интуитивных и рациональных предпосылок, Декарт строит всю свою Теорию познания. Он считал, что из истинных и ясных предпосылок всегда путём дедуктивного метода логически можно выводить (добывать) только истинные знания. Для него образцом ясного и убедительного добывания и построения знаний являлась геометрия, которая из нескольких ясных постулатов Эвклида путем дедуктивных (выводных) умозаключений раскрывет нам все знание о пространстве, его сущности и структуре.

5.Четыре правила метода познания.

Основные положения своего метода Декарт сформулировал в следующих четырёх правилах:

Вот как об этом пишет сам Рене Декарт:

Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Второе - делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Третье - располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее - делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

(Рассуждение о методе.

Часть вторая. Основные правила метода.)

Итак, основное требование и содержание методологии Декарта заключается в следующем:

От Декарта в науку и в педагогику вошло требование: "Всегда надлежит идти от известного - к неизвестному, от простого - к сложному и от абстрактного - к конкретному ."

6. Учение Декарта у его последователей - картезианцев .

Положив в основу своего метода дедукцию, Декарт с необходимостью стал на позиции последовательного, даже - крайнего рационализма. В его философии все должно иметь убедительные рациональные доказательства; философия, истина, правда должны были оправдать себе перед судилищем разума. Будучи сам верующим человеком, Декарт и для веры в Бога искал рационального оправдания. Именно с этой целью он занимался "усовершенствованием" Онтологического доказательства существования Бога. Последователи Декарта, картезианцы старались в этом плане не предавать своего основателя и учителя. На фоне философских школ и среди них картезианство всегда отличалось крайним рационализмом.

Сам Декарт, а за ним и его ученики были непоследовательными в определении соотношения духа и материи. Одна часть картезианцев (особенно падре Мальбранш) учение Декарта свели к чистому идеализму, не только принизив место материи в мировоззрении, но и ликвидировав ее. Сам Мальбранш, один из наиболее известных последователей Декарта, писал: "Истинный Бог является единственной действительной причиной всего существующего"; существование материи обусловлено тем, что "Бог непрестанно творит ее в одном и том же месте".

Вторая часть картезианцев развивала научные основы своего учителя, твердо и последовательно перешла на позиции материализма. Среди таких картезианцев значительную роль в развитии европейской культуры сыграл Бернар де Фонтенель (1657-1757). Он выступил как блестящий и талантливый пропагандист научных знаний. Его литературно непревзойденное мастерство способствовало тому, что вплоть до начала 20 столетия в Европе не было культурного человека, интеллигента, который не увлекался бы Фонтенелем и не читал его книги "Беседа о множественности миров" (1686). Книга философа "История оракулов" (1687), в которой добросовестно собраны и остроумно развенчаны самые разнообразные види предсказаний, колдовства, заклинаний, и в наш раздраженный и сумеречный век не потеряла своего значения. Фонтенель даже подверг неопровержимой критике те доказательства существования Бога, которые выдвинул его учитель - Декарт. Другой картезианец Бальтазар Беккер (1634-1698) против суеверий и чернокнижия выпустил четырехтомную книгу "Заколдованный мир". Не лишнее будет вспомнить картезианца Гендрика де Леруа (1598 - 1679), который, опираясь на Декарта, занял позиции воинствующего материалиста и был подлинным предшественником французских материалистов, просветителей и атеистов всего 18-го столетия.

Непреходящее значение для философии и науки имеют разработки картезианцами проблем Логики (Логика Пор-Рояль). Центром разработки этой логики, как и научных идей Декарта, стало янсенистское аббатство Пор-Рояль, где в монашестве провел последние дни своей жизни знаменитый ученик Декарта - Блез Паскаль (1632-1662). Своим потомках Паскаль передал не только гениальные научные открытия в области физики и математики, но и философские раздумья "Мысли Паскаля", которыми размышляющая молодежь зачитывается до сегодняшнего дня .

Отсюда на столетия в науке утвердилась мысль, что "Природа боится пустоты",

На латинском языке фималия Декарта писалась: “Cartesius”, а для указание на дворянское происхождение философа перед его фамилией по обычаю французов писалось частице "De", отсюда - De’Cartesius (Де’Картезиус, Декарт), отсюда и название школы: картезианцы.

Философия Нового времени. Общая характеристика

Историческими предпосылками этого периода в истории мышления традиционно считают научную революцию 16-17 веков и становление экспериментального природоведения. Главной своей задачей философия этой эпохи считает разработку и обоснование новых методов познания. На этом основании были сформированы два направления. Это эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. Первый провозглашает, что базовый смысл научное познание получает из чувственного опыта. В разуме нет ничего иного, он ничего не привносит. Интеллект только обобщает данные этого опыта. Рационализм же утверждает, что основной смысл научного познания состоит в деятельности разума и мыслительной интуиции. Интересно, что и тот и другой подходы считали для себя идеалом математику. Рассмотрим двух представителей этого периода, оказавших большое влияние на своих последователей.

Эмпиризм и Френсис Бэкон

Работа «Новый Органон», принадлежащая известному английскому мыслителю и политическому деятелю эпохи Елизаветы Френсису Бэкону, поставила главные задачи, которые должна была решать философия Нового времени. Это прежде всего познание природы, а затем - овладение ее силами. Ведь именно этому философу принадлежит знаменитый афоризм «Знание - сила». Но для того чтобы наши понятия о мире превратились в практическую мощь, нужен был новый и эффективный метод («органон» - от греческого слова).

Первым шагом к нему должно быть очищение нашего познания от «идолов» - то есть, разного рода заблуждений, укорененных в недостатке информации, субъективности, неточности языка, слепой вере и т.д. Для этого, считал ученый, нужно исходить только из непосредственного изучения природы и действовать самостоятельно в своих выводах, не опираясь на авторитет. Если наша цель, - рассуждает философ - дать человеку силу овладеть природой, то основными методами должны быть эксперимент и индукция. То есть, следует ставить опыт, делать вывод, а потом, от единичных фактов и наблюдений идти к обобщениям. Из всех трех возможных путей познания, с точки зрения Бэкона, философия Нового времени должна выбрать один. Это не путь паука, выводящего истину из самого себя, не путь муравья, только накапливающего факты, но не понимающего их, а путь пчелы. Следует перерабатывать нектар данных в мед истинной науки.

Философия Нового времени и Рене Декарт

Этого французского философа считают родоначальником рационализма. В своих «Размышлениях о методе» он тоже подчеркивает значение науки для человечества. Но при этом эксперимент мыслитель считает только условием познания.

А главную роль в методологии он отводит дедукции. Для этого философ разработал четыре правила.

Нужно во всем и всегда сомневаться. И только то, что не может быть оспорено, принимать за начало рассуждения.
Каждую сложную проблему надо делить на очень простые составные и очевидные части.
Следует начинать с простых вещей и постепенно переходить к сложным.
Нужно видеть перед собой всю цепь рассуждений.

Если разум будет руководствоваться этими правилами, а также критериями истинности и очевидности, то у него не будет препятствий в восхождении к истине. Философия Нового времени в лице Декарта тоже оставила нам расхожий афоризм. "Мыслю, следовательно, существую как разумный человек," - восклицал философ. Это ведь очевидно. Поэтому данная фраза является основной, и с нее следует начинать любое рассуждение, в том числе и доказательство собственного существования, математических идей и даже Бога.

- 31.17 Кб

Сравнительный анализ учения Бэкона и Декарта об ощущениях. Сходства и различия.

Выполнила:

Магистр 2 года обучения

ф-та философии и культурологии

кафедры истории философии

Введение………………………………………………………… ………3

Учение Ф. Бэкона об ощущениях…………………………….....4

Учение Р. Декарта об ощущениях………………………………7

Сходства и различие гносеологии Ф. Бэкона и Р. Декарта в учении об ощущениях…………………………………………….... ...............9

Список используемой литературы……………………………...10

Введение

XVII век открывает новый период в развитии философии, именуемой философией Нового времени. В эту эпоху возникает совершенно иной тип культуры и общества, поставивший в центр своих интересов человека и окружающий мир. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. Если к Бекону восходит традиция европейского эмпиризма, апеллирующая к опыту, то Декарт стоит у истоков рационалистической традиции нового времени.

Рассмотрим по отдельности эти направления.

Учение Ф. Бэкона об ощущениях (чувствах)

Фрэнсис Бэкон - представитель и родоначальник философии Нового времени, основоположник эмпиризма. Анализируя прежнюю науку, Бэкон критикует ее, говоря, что процесс познания раньше совершался стихийно, самопроизвольно, и никак не контролировался. Причиной этому было то, что люди до сих пор не знали, как на самом деле действуют их познавательные способности. По мнению философа необходимо поставить под контроль процесс познания и вооружить науку новым орудием - методом или органоном.

Процесс познания, по Бэкону, осуществляется в два этапа:

Начинается он со свидетельства наших чувств (органов ощущений). До и без свидетельства чувств связь с природой невозможна, а поэтому без чувств, по Бэкону невозможно никакое познание
Разум. Он выносит суждения о данных чувств и устанавливает "аксиомы" о вещах и их "формах".

Несмотря на то, что чувства, по мнению Бэкона, являются первоначальным этапом познания, они обладают двумя важными недостатками: Первое это то, что они многое не замечают в явлениях природы. Многие вещи ускользают от ощущений, например, из-за слишком больших или малых размеров, скорости и т.п. Но этот недостаток может легко устранится при помощи различных вспомогательных инструментов. Второй недостаток, гораздо более существенный: чувства, утверждает Бэкон, в принципе, обманывают человека. Они передают вещи не по аналогии мира, т.е. не такими, какие они есть сами по себе, а по аналогии человека.

Вот что пишет мыслитель: «Недостаточность чувств двояка: они или отказывают нам в своей помощи, или обманывают нас. Что касается первого, т. е. множества вещей, которые ускользают от чувств, хотя бы и хорошо расположенных и нисколько не затрудненных, происходит либо вследствие тонкости тела, либо вследствие малости его частей, либо вследствие дальности расстояния, либо вследствие замедленности или быстроты движения, либо вследствие привычности предмета, либо по другим причинам. С другой стороны, и тогда, когда чувства охватывают предмет, их восприятия недостаточно надежны. Ибо свидетельство и осведомление чувств всегда покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира; и весьма ошибочно утверждение, что чувство есть мера вещей». (Бэкон Ф. Великое восстановление наук. // Бэкон Ф. Сочинения в двух томах. М., Мысль, 1971. Т.1. 76с.) Это явление Бэкон называет «великим обманом чувств». Избавить чувства от второго недостатка невозможно. Для компенсации и несостоятельности чувства и исправление его ошибок надо использовать правильно организованный и специально приспособленный для того или иного исследования опыт или эксперимент. Смысл подобных «опытов» состоит в том, что в ходе их проведения один предмет природы сталкивается с другим предметом природы. Человеком фиксируется лишь результат. Если в простом созерцании осуществляется диалог человека и природы. То в специально придуманных опытах можно сказать осуществляется «монолог» самой природы. Успех или неуспех такого «опыта» сугубо практическое дело. Поэтому «опыты» как инструмент познания, считает Бэкон, не только устраняют «обман чувств», но и точно соответствуют главному назначению науки - приносить пользу для практики, подчинять природу интересам человека. « И вот, чтобы помочь этому, мы, в своем усердном и верном служении, отовсюду изыскиваем и собираем пособия для чувств, чтобы его несостоятельности дать замену, его уклонениям - исправления. И замышляем мы достигнуть этого при помощи не столько орудий, сколько опытов. Ведь тонкость опытов намного превосходит тонкость самих чувств…» (Великое восстановление наук. // Бэкон Ф. Сочинения в двух томах. М., Мысль, 1971. Т.1. с 77) «Таким образом, непосредственному восприятию чувств самому по себе мы не придаем много значения, но приводим дело к тому, чтобы чувства судили только об опыте, а опыт о самом предмете,… Поэтому мы полагаем, что предстаем бережными покровителями чувств (от которых нужно всего искать в исследовании природы, если только мы не хотим безумствовать), а не малоопытными истолкователями их вещаний, так что выходит, что иные лишь неким исповеданием, а мы самим делом чтим и охраняем чувства» (там же) Как таковым ощущениям и чувствам Бекон значения не придает, но тем самым их и бережет. Он не доверяет чувствам как источнику истинного знания, т.к. они всегда обманывают, но в то же время без них невозможно познать природу. (Это гносеологический парадокс, что познание начинается с заблуждения) Но при использовании метода применения к предметам специальных опытов, чувства оказываются подчиненными разуму. Т.к. опыт должен быть, прежде всего «светоносным», а не «плодоносным», содействовать "открытию причин и аксиом" или всеобщего и необходимого, а не сиюминутной полезности. (Бэкон Ф. Новый Органон. // Бэкон Ф. Сочинения в двух томах. М., Мысль,1972. Т.2 с 61.)

«Истинный же метод опыта сначала зажигает свет, потом указывает светом дорогу: он начинает с упорядоченного и систематического опыта, отнюдь не превратного и отклоняющегося в сторону, и выводит из него аксиомы, а из построенных аксиом - новые опыты; ведь и божественное слово не действовало на массу вещей без распорядка!» (там же 46)

Этим открытием Френсис Бэкон заложил основы новой гносеологии и эмпиризма, который опирается не только на чувственное восприятие, но и опыт, основанный на эксперименте.

Учение Р. Декарта об ощущениях

Декарт, как основоположник линии рационализма в истории новой философии, в своем учении отвергает роль чувственного опыта как источника знания и критерия истины. Он первым в истории философии различает ум, чувства и воображение и утверждает, что именно с разума начинается познание. Но получению истинного знания мешает наличие в уме различных предрассудков и заблуждений, источником которых являются наши ощущения. В «Первоначалах философии» Декарт пишет, что «Так как мы появляемся на свет младенцами и выносим различные суждения о чувственных вещах прежде, чем полностью овладеваем своим разумом, нас отвлекает от истинного познания множество предрассудков» (С.314, Т.1). Поэтому необходимо «Усомниться во всех тех вещах, в отношении достоверности которых мы питаем хотя бы малейшее подозрение» (С.314, Т.1). Прежде всего, необходимо усомниться в чувственных вещах: «Во-первых, потому, что мы замечаем, что чувства иногда заблуждаются, а благоразумие требует никогда не доверять слишком тому, что хоть однажды нас обмануло; (С.315, Т.1). Чувства по Декарту не раскрывают истинной природы вещей, и если это и происходит, то случайно и редко, поэтому: «Рассуждая, таким образом, мы без труда отбросим все предвзятые суждения, основанные на одних наших чувствах, и станем прибегать только к рассудку, потому что в нем одном естественно заложены первичные понятия, или идеи, представляющие собой как бы зародыши постижимых для нас истин». (С. 350, там же)

Описывая механизм получения ощущений, Декарт говорит, что человек получает информацию от нервов: «с которым наша душа тесно связана и соединена, и внушают ей различные мысли в зависимости от различия самих движений. И эти-то различные мысли нашей души, вытекающие непосредственно из движений, возбуждаемых через посредство нервов в нашем мозгу, собственно, и именуются ощущениями или, иначе, восприятиями наших чувств». (С.408, Т.1). Такие чувства как боль или цвет необходимо воспринимать как ощущения или мысли, то есть нельзя думать о них как существующих объективно. Определяя ощущения, Декарт формулирует положения о том, что ощущения являются знаками вещей, то есть они отличаются от самих вещей, подобно словам, которые отличаются от обозначаемых ими предметов.

Как и Бэкон, Декарт считает, что опытные науки необходимы, он пишет: «…вместо умозрительной философии, преподаваемой в школах, можно создать практическую, с помощью которой, зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех прочих окружающих нас тел, мы могли бы, использовать и эти силы во всех свойственных им применениях и стать, таким образом, как бы господами и владетелями природы». (С. В 2х томах, Т.1 с 286 1989 мысль) «Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем далее мы продвигаемся в знании» (С.287, Т.1 Рассуждение о методе) Декарт пишет, что для начала он выявил первопричину всего – это Бог, из этого он вывел существование Земли, воды, огня, воздуха и минералов. Но для того, чтобы перейти к более частным следствиям, необходимы опыты ибо: «могущество природы простирается так далеко, а начала мои так просты и общи, что мне не представляется никакого частного следствия, которое не могло бы быть выведено из начал несколькими различными способами» (С.288, Т.1).

Сходства и различие гносеологии Ф. Бэкона и Р. Декарта в учении об ощущениях

Обоснование роли опыта Р. Декартом роднит его с учением Ф. Бэкона, а именно на основании той мысли, что философское знание, должно быть не просто умозрительным, а должно становится практическим и приносить пользу человеку.

Конечно же, одним из моментов сходства, по поводу методов познания двух философов, на первый взгляд очевидно явное не доверие чувствам как истинному источнику знания. Подчеркивание их субъективной природы. Но все же у Бэкона без чувств не возможно познание. Чувства подспорье, опыт – эффективный метод, а разум же на основе этого выводит истину. Это еще одно сходство, Бэкон не меньше Декарта определяет роль разума. Но все же у Декарта истинным может служить, только то, что является, совершенно ясным и отчетливым в нашем уме. Способность, которая постигает эти отчетливые и ясные понятия, по Декарту называется интуицией. Для Декарта интуиция такой же источник познания, как для Бэкона чувства. То есть это первоначальная способность познания. Под интуицией он понимает "не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, а понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет абсолютно никакого сомнения в своей истинности". (Декарт. Избр. произв., М., 1950, с. 86)

Поэтому то, получается что различие между точками зрения философов не столь в степени доверия к ощущениям, сколь в разности позиций на роль источника истины, а точнее в самой их теории познания.

Чувства по Бэкону потому служат ему проводником к истине, т.к. для него это была единственная неопровержимая связующая способность между человеком и природой. Поэтому он искал способы их совершенствования.

Для Декарта же ощущения не входят в перечень обязательных способностей ведущих человека к истине. Существует разум с заранее имеющимися идеями и понятиями, мышление, поэтому может существовать и действовать независимо от ощущений. Это основное различие авторов.

Список используемой литературы:

Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. И., 1974.

Бэкон Ф. Собрание сочинений в 2-х томах. – М.: 1978.

Декарт Р. Рассуждение о методе…//Декарт Р. Соч. в 2-х тт. Т.1.-М.-1989.

Декарт. Избр. произв., М., 1950.

Липовой С.П. Курс лекций по истории новоевропейской филосо фии (17- первая половина 18 в.). – Ростов-на-Дону, ИРУ, 1996.

Описание работы

Интеллектуальный дух эпохи Нового времени нашел наиболее яркое воплощение в философских системах англичанина Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и француза Рене Декарта (1596-1650). Суть мировоззрения Нового времени концентрировано выражена в афоризме Бэкона «Знание – сила». Знание, прежде всего – научное, философ признал наиболее эффективным источником положительных изменений человеческой жизни. Самой важной задачей философии Бэкон объявил создание нового метода научного познания. Он верил в то, что наука должна приносить людям реальную пользу, что она – не цель, а средство, призванное способствовать удовлетворению человеческих потребностей. Бэкон выступил основоположником индуктивного метода познания действительности. Важной частью гносеологического учения Бэкона является разработанная им типология заблуждений, идолов или призраков, мешающих человеку познавать действительность. Автор выделял четыре типа идолов, давая им образные названия. «Идолами рода» он полагал препятствия, обусловленные человеческой природой. Человек судит обо всем природном мире по аналогии с собственной природой. К «идолам пещеры», по утверждению Бэкона, относятся ошибки, возникающие вследствие субъективных представлений о действительности, присущих некоторым группам людей. «Идолы рынка» – это препятствия, связанные со случаями неправильного использования языка, когда значения слов формируются не на основе постижения сущности предмета, а под воздействием случайных впечатлений. «Идолами театра» именуются препятствия, возникающие от подчинения ума ошибочным воззрениям, которые завлекают человека подобно инстинкту театральных представлений.

Декарт – выдающийся философ, который стремился к максимальной ясности и дедуктивной строгости процесса научного познания. Стремясь доказать могущество разума, Декарт прибегает к критике ориентации чувственного познания на то, чтобы быть единственным критерием истинности знания. «Мыслю, следовательно, существую» - говорил Декарт. Основные правила, ведущие к познанию истины, Декарт формулирует в работе «Рассуждение о методе». Таких правил четыре. Во-первых, за истину следует принимать то, что самоочевидно, что воспринимается легко и отчетливо и не дает повода к сомнению. Во-вторых, каждую вещь необходимо делить на простые составляющие, доводя исследователя до самоочевидных вещей. В третьих, путь познания заключается в продвижении от простых элементарных вещей к более сложным. В-четвертых, необходима полнота перечисления, систематизации как познанного, так и непознанного, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Выстраивая рационалистическую методологию познания действительности, Декарт заявляет о целесообразности перехода от наиболее общих представлений философского характера к более частным положениям отдельных наук, и далее – к максимально конкретным знаниям.

Существенным вкладом в философию явилась метафизика Декарта, в основу которой была положена идея «субстанции». Будучи дуалистом, Декарт признавал существование двух самостоятельных субстанций – мыслящей и материальной. Обе они являются творениями Бога, который представляет собой высшую субстанцию, обладающую врожденными идеями.

Философское учение Декарта оказало существенное влияние на учение голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677). Согласно Спинозе, существует единая субстанция, то есть Бог или природа. Отождествление Бога и природы Спинозой позволяет считать его пантеистом. Природа для него – причина самой себя, к тому же она не может познаваться ничем, кроме себя. Субстанции свойственно бесконечное множество атрибутов, выражающих ее высшую сущность. Если количество атрибутов субстанции бесконечно, то людям раскрываются только два из них: «мышление» и «протяженность». Из атрибутов проистекают модусы, представляющие собой различные состояния высшей субстанции. Спиноза заявляет о том, что свобода человека есть осознанная необходимость.

Немецкий мыслитель, философ и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) в противовес учению Спинозы разработал концепцию множественности субстанций. Субстанции у Лейбница – это духовные сущности, названные монадами. Монады представляют собой «элементы всех вещей». Познание природы монад тождественно познанию всего сущего в мире. Монады абсолютно неделимы, но обладают при этом богатым и многообразным содержанием. Человеческий разум, подобно монадам, тоже един, однако, при всем богатстве своего содержания, не может быть разделен на части. Монады представляют собой всю Вселенную, при этом для каждой из них характерны разные уровни различения восприятий и разные углы рассмотрения. Монады находятся вне причинно-следственных связей. Их взаимоотношение, предопределенное Богом, представляет собой гармонию, синхронное взаимодействие.

1. Общие черты философии Ф.Бэкона и Р.Декарта. 3
2. Проблема конечного и бесконечного в философии. 5
3. Структура рационального познания. 8
4. Роль потребностей и интересов в системе материального производства. 9
5. Основные положения этики долга. Роль авторитета в морали. 13
6. Истоки религии. 16
7. Список используемой литературы 18

1. Общие черты философии Ф.Бэкона и Р.Декарта.
Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта.
Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. «Целью нашего общества, - утверждал Бэкон, - является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным». И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука - высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы.
Бэкон провозгласил вместе с Декартом главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание - сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент: социальных изменений.
Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.
Певец нового подхода к природе, он доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека coвпaдают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей. Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.
У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Под нею Декарт понимает «вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую».
Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.
Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания.
Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика - символ ясности и дедуктивной строгости.
Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике - через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, - Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи. но оставлять в сгороне вопрос, для чего, зачем он это делает.

2. Проблема конечного и бесконечного в философии.
Появление понятия бесконечного относится к тем временам, когда была одна
наука – философия, которая включала в себя познания в математике, физике,
астрономии и других дисциплинах. Дифференциация наук привела к возникновению
собственно математического понятия бесконечности, которое получило
феноменальное развитие в канторовской теории множеств.
Взаимоопределение конечного и бесконечного. Именно так называется отдельный
параграф главы второй упомянутого труда Гегеля. Что такое бесконечное? Уже
самое название демонстрирует, что бесконечное противостоит всему конечному.
То обстоятельство, что мы выводим само название бесконечного из названия
конечного, указывает нам сверх того, что мы представляем себе понятие
бесконечного происходящим из понятия конечного вследствие присоединения к
нему новой составной части, – такой частью является уже понятие простого
отрицания.
Гегель подвергает всестороннему анализу такое определение бесконечного. В
этом определении “бесконечное сведено к той категории, что ему противостоит
конечное как некое иное” . Таким образом, имеются два мира: мир конечный и
мир бесконечный. Эти миры разделены. «Оба ставятся в различные места:
конечное как здешнее наличное бытие, а бесконечное, хотя оно и есть “в-себе”
конечного, все же как некое потустороннее перемещается в смутную,
недостижимую даль, вне которой находится и остается конечное»; “но отделенные
друг от друга, они столь же существенно соотнесены друг с другом именно
разлучающим их отрицанием”.
Можем определить конечное как простое отрицание бесконечного. “Имеется
взаимоопределение конечного и бесконечного; конечное конечно лишь в
соотношении с долженствованием или бесконечным. Они неотделемы друг от друга
и в то же время всецело иные в отношении друг друга; каждое из них имеет в
себе свое иное; таким образом, каждое есть единство себя и своего иного и
есть в своей определенности наличное бытие, состоящее в том, чтобы не быть
тем, что оно есть само и что есть иное”.
Далее Гегель замечает, что именно это взаимоопределение, отрицающее само себя
и свое отрицание, можно продолжать сколь угодно долго: “и так далее до
бесконечности”. И в этом месте мысль считает свою цель достигнутой. Но мысль
самого Гегеля в этом месте не останавливается. Рассматривая бесконечный
процесс взаимоопределения конечного и бесконечного, это одно и то же скучное
чередование конечного и бесконечного, Гегель приходит к выводу, что мы имеем
дело не с истинной бесконечностью, а только с отрицательной ее формой. Эта
внешняя форма фиксирует качественное различие конечного и бесконечного, и
притом фиксирует абсолютно. Но сам бесконечный процесс взаимоопределения
конечного и бесконечного указывает на единство этих двух понятий. Однако
данное единство не делается предметом особых размышлений.
В разделе “Утвердительная бесконечность” Гегель вводит понятие истинно
бесконечного. Сначала он замечает, что бесконечное может быть определено как
отрицание конечного, а конечное может быть определено как отрицание
бесконечного и что оба эти определения равноправны. Но они не являются еще
истинными определениями. Теперь каждое из этих понятий может быть определено
через двойное отрицание. “Таким образом, оба, конечное и бесконечное, суть
движение, состоящее в возвращении к себе через свое отрицание; они даны лишь
как опосредствование внутри себя, и утвердительное обоих содержит отрицание
обоих и есть отрицание отрицания”.
Таким образом, “бесконечное, каково оно на самом деле, есть процесс, в
котором оно низводит себя до того, чтобы быть лишь одним из своих
определений, противостоять конечному и, значит, быть самому лишь одним из
конечных, а затем снимает это свое отличие от себя самого для утверждения
себя и есть через это опосредствование истинно бесконечное”.
Далее, используя категорию бытия, Гегель проводит сравнительный анализ двух
определений бесконечного и приходит к поразительным выводам. Называя первое
определение бесконечного (как отрицание конечного) дурным бесконечным, он
пишет: “.Только дурное бесконечное есть потустороннее, ибо оно лишь отрицание
конечного, положенного как реальное; таким образом, оно абстрактное, первое
отрицание; будучи определено лишь как отрицательное, оно не имеет в себе
утверждения наличного бытия; фиксированное как только отрицательное, оно даже
не должно быть здесь – оно должно быть недостижимым. Но эта недостижимость
есть не величие его, а его недостаток, который имеет свое последнее основание
в том, что конечное как таковое, удерживается как сущее. Неистинное есть
недостижимое; и легко усмотреть, что такое бесконечное неистинно”.
Относительно же истинно бесконечного Гегель утверждает, что “оно есть и оно
есть здесь, в данный момент, налично” .
Таким образом, бесконечное по Гегелю: а) есть в простом определении
утвердительное как отрицание конечного; б) тем самым находится во
взаимоопределении с конечным и есть абстрактное, одностороннее бесконечное;
в) есть само снятие этого бесконечного, а равно и конечного, как единый
процесс – оно есть истинное бесконечное.

3. Структура рационального познания.
Большинство философских систем нового времени выделяли 2 основных этапа: чувственное и рациональное. Их роль и значение в понятии познания определялись разными философами по-разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значение рациональному познанию, не отрицая и значение чувственного познания в качестве механизма связи разума с внешним миром. Сторонники эмпиризма считали чувственное познание главным и даже единственным источником знаний(Гоббс, Локк).
Рациональное познание . Формы:
Мышление - это активный процесс познавательной деятельности сознания.
Понятие - форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношение к действительности.
Суждение - форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо о чем-либо.
Умозаключени е - форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений именуемых посылками выводится новое суждение (заключение или следствие).
Метод - это система принципов, приемов, правил, требований, которыми необходимо руководствоваться в процессе познания.
Специфические методы (специальные) применимы только в рамках отдельных наук.
Общенаучные методы характеризуют ход познания во всех науках. Их объективной основой являются общеметодологические закономерности познания, которые включают в себя и гносилогические принципы.
Философские методы (универсальные) характеризуют человеческое мышление в целом и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека (с учетом их специфики).

4. Роль потребностей и интересов в системе материального производства.
Экономическая сфера общества - необходимая социальная система, функционирующая по собственным законам, направленная на удовлетворение материальных потребностей людей и обладающая своей основой в виде способа производства материальных благ.
Структура:
А) способ производства материальных благ:
-производительные силы;
-производственные отношения.
Б) материально-производственная деятельность - специфическая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет производство, обмен, распределение, потребление материальных ценностей.
В) субъекты материально-производственной деятельности :
-работник;
-производственная бригада;
-предприятие, фирма банк, учреждение и др.;
-экономические министерства, ведомства и др.;
Г) объект материально-производственной деятельности- производство, распределение, потребление материальных благ.
Д) экономическое сознание - форма общественного сознания, складывающаяся в процессе материально-производственной деятельности социальных субъектов.
Теория потребления изучает принципы рационального поведения покупателя на рынке потребительских товаров и услуг и объясняет, как осуществляется выбор рыночных благ, необходимых для удовлетворения его потребностей. Изучение теории потребительского выбора позволяет понять процесс формирования спроса на конкретные товары и услуги.
Конечной целью любого общественного производства является удовлетворение потребностей. Потребности можно определить как всякое состояние неудовлетворенности, испытываемое человеком, из которого он стремится выйти, или как некое состояние удовлетворенности, которое человек желает продлить.
Теория производства раскрывает его экономическую сущность, методы и роль в системе воспроизводства и общества в целом. Согласно экономической теории, целью производства является создание продуктов и услуг, необходимых для удовлетворения потребностей людей. В рыночной экономике в центре теории производства на микроуровне находятся фирма и ее поведение, индивидуальное и рыночное предложения.
При определении стратегии фирмы изучаются производственные возможности и осуществляется экономический выбор: что производить и какие ресурсы производства использовать. В качестве ресурсов выступают земля, труд, капитал и предпринимательская деятельность. Соединение факторов производства предполагает формирование капитала, коммерческую деятельность предприятий (фирм).
Потребности весьма многообразны. Выделим из общей классификации потребностей те из них, которые связаны с формированием спроса и фактическим удовлетворением потребностей - потреблением. Эта взаимосвязь особенно четко прослеживается в делении потребностей на абсолютные, действительные, подлежащие удовлетворению и фактически удовлетворяемые.
Абсолютные потребности определяются максимальным объемом освоенных производством благ, которые могли бы быть потреблены обществом, если бы они были в наличии.
Действительные потребности - это потребности, которые могут быть удовлетворены в условиях достигнутого уровня производства, оптимальном ходе производства. Соотношение абсолютных и действительных потребностей характеризует степень удовлетворения обществом своих максимальных потребностей при данном уровне развития и эффективности производства. Подлежащие удовлетворению потребности - это потребности, которые могут быть удовлетворены при фактическом состоянии воспроизводства с учетом отклонений от оптимума. Другими словами, подлежащие удовлетворению потребности - это платежеспособный спрос - совокупность денежных доходов и ресурсов, предъявляемых на рынок.
В зависимости от роли в воспроизводстве рабочей силы человека потребности подразделяются на материальные (в пище, одежде, жилище и т. п.), социальные (в общении и т. п.) и духовные (в образовании, искусстве, развлечениях и т. п.). В современной экономической литературе они чаще всего называются первичными, самыми насущными потребностями человека, и вторичными, связанными преимущественно с духовной, интеллектуальной деятельностью человека. Их особенность по отношению к спросу состоит в том, что первичные потребности не могут быть замещены одни другими, удовлетворяется каждая в отдельности. Вторичные потребности могут быть заменены одна другой, от некоторых из них можно временно воздержаться. Отсюда еще происходит разделение потребностей на эластичные и неэластичные. Первые быстро сменяются всякий раз, как только появляются средства, необходимые для их удовлетворения (например. Потребность в питании). Вторые изменяются в течение более продолжительного времени.
Потребности бывают также экономические и неэкономические. Экономические - это те потребности, для удовлетворения которых необходимо производство. Неэкономические - потребности, которые могут быть удовлетворены без приложения труда (например, потребность в воздухе, чтобы дышать). Почти все потребности современного человека выступают как экономические.
любая потребность характеризуется направленностью на какой-либо предмет, побуждает человека к овладению этим предметом Каждый человек, изучающий потребности и их роль в жизни человека, должен быть готов к ответу на вопрос: человек управляет потребностями или потребности управляют человеком?
Проблема регулирования потребностей возникает перед каждым человеком в его повседневной практике. Она особенно остра у тех людей, кто обладает богатством потребностей и наличием возможностей их удовлетворения.
Есть потребности долговременные с прогнозируемыми возможностями их удовлетворения, есть потребности, возникающие в экстремальных условиях, застающие индивида врасплох, есть потребности, требующие для своего удовлетворения определенных биологических ресурсов и мобилизации волевых качеств. Есть потребности, возникающие одновременно и требующие от индивида сознательного выбора: какой из них отдать предпочтение: пойти и на встречу со своим другом или закончить подготовку доклада для выступления на семинаре, истратить деньги на посещение кафе или купить на них учебное пособие.
Если следовать гедонистической этике, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям и избегать страдания, человек будет приобретать репутацию ненадежного партнера по бизнесу или работника не способного преодолевать трудности, везде и во всем опаздывать. Если человек будет строго следовать установленному распорядку, действуя по принципу: «делай не то, что тебе хочется, а то, что надо», он может преуспеть в карьере, продвижению по служебной лестнице, но постепенно терять друзей, а то и оказываться заложником своей дисциплинированности.
Управлять потребностями - значит управлять своей деятельностью, стремиться к достижению результата. Если вы осознали свою потребность получить высшее образование, вы должны подчинить этой потребности все текущие кратковременные потребности и цели, рассчитать свои силы и средства так, чтобы полностью усваивать программу каждого курса. Точнее говоря, учеба в вузе должна занимать ведущее место в вашей жизни.
Если же вы, ссылаясь на обстоятельства, будете пропускать занятия, не сдавать во время зачеты и экзамены, у вас появится такой длинный хвост, что вы перестанете им управлять и ваша потребность в высшем образовании превратиться в красивую, но неосуществимую мечту.
Итак, резюмируя сказанное, можно сделать вывод: человек может и должен управлять своими потребностями. Для этого необходимо:
- обладать смыслообразующим идеалом, высокой целью своей жизни. Все временные и преходящие цели и потребности рассматривать через призму главной цели своей жизни;
- постоянно заботиться о вооруженности средствами для достижения высшей и временной цели;
- каждое действие по удовлетворению потребности подвергать всесторонней мотивации, не совершать немотивированных поступков;
- формировать разумную волю, чтобы быть способным устоять от соблазнов, подвохов и следовать своей дорогой.
И конечно, мотивация поступков.

5. Основные положения этики долга. Роль авторитета в морали.
Роль сознания долга в жизни личности и общества. Долг и личный интерес. Происхождение сознания долга и его структура
Моральное сознание включает в себя не только размышление о важных вопросах человеческого существования но и побуждения чувствовать, мыслить и, разумеется действовать в определенном направлении, заданном высшими моральными ценностями, нравственными нормами. Это побуждающее свойство морали особенно хорошо просматривается при обращении к такому понятию морального сознания, как долг, который, как писал И. Кант Кант И. Основы метафизики нравственности
"есть необходимость совершения поступка из уважения к закону". Разумеется, эти поступки совершаются не по принуждению, а по доброй воле, сознательно.
В повседневном общении мы нередко говорим: долг учителя, долг руководителя, долг офицера и, наконец, долг Человека. Что под этим обычно подразумевается? Пожалуй, совокупность обязанностей, которые общество предъявляет к личности. Но моральное поведение осуществляется не автоматически. Поэтому долг необходимо включает в себя осознание своей ответственности перед другими людьми, перед обществом, перед самим собой. Иначе говоря, в долге осмысляется, переживается отношение человеческой личности к другим (ближним и дальним), к обществу, Тиру через призму высших моральных ценностей. Добродетель, писал В.Соловьев, есть "должное отношение ко всему". А должное отношение выражается, прежде всего, в том, что индивид выполняет свои обязанности наиболее оптимальным для данной ситуации образом, а не чисто формально, "для галочки". Впрочем, не только у индивида имеются обязанности перед обществом, но и у самого общества существуют обязанности перед отдельным человеком, особенно перед сиротами, больными, престарелыми, которые сами не могут защитить себя, удовлетворить свои насущные потребности.
Сознание долга играет очень важную роль в общественной жизни. При утрате или ослаблении чувства долго деградируют многие общественные отношения. Впрочем, оскудевает и духовная жизнь личности. Не случайно во все времена большим уважением пользовался Человек Долга, человек, умеющий обуздывать эгоистические устремления.
В этической концепции Канта каждый поступок человека оценивается по абсолютной шкале, по его соответствию категорическому императиву. Поэтому здесь бессмысленно применять схему рассуждений типа: я сейчас нарушаю категорический императив по мелкому поводу, дабы потом его реализовать в более важном случае. Нарушение требований категорического императива есть его разрушение, несущее огромную моральную опасность. Оценка этого не зависит от того, что человек в этот момент делал: воровал яблоки в чужом саду или оставил без помощи умирающего. Все это заставляет усомниться в окончательной правоте и полноте этической системы Канта.
Надо еще подчеркнуть, что в отличие от многих других этических систем, где центр тяжести лежит в достижении определенного состояния души, которое может считаться счастливым или добродетельным, категорический императив делает акцент на конкретном действии, на оценке поступка и категории морального долга.
Этическая система Канта, вся его концепция этики содержит в себе ту существенную истину, что мораль нуждается в опоре на какие-то абсолютные принципы, стоящие выше непосредственных человеческих интересов. Ценность следования категорическому императиву не просто выше всех человеческих ценностей, непосредственно ощущаемых как благо. Категорический императив не обещает человеку никакого удовольствия от его исполнения (разве что чувство удовлетворения от исполненного трудного долга). Но этим принижается право человека на стремление получить лично им ценимое благо, поскольку стремление к такому благу лишает его действия моральной ценности.
Этика категорического императива требует бескорыстия практически нечеловеческих масштабов, фактически отказывая субъекту даже в чувстве удовлетворения от исполненного им долга.
Абсолютизм этики Канта подчеркивается утверждением, что человек имеет моральное право на поступок, только будучи уверен, что в результате не произойдет ничего дурного. Человек должен сознавать, что он поступает справедливо, только тогда его действия морально обоснованы. Этим Кант отвергает принцип пробабилизма, допускающий такие действия, относительно которых субъект только предполагает, что они могут быть справедливы. Правда, стоит заметить, что человек никогда не может быть уверен в своей способности предвидеть все последствия своих поступков. “Мягкий” пробабилизм, допускающий поступок, где риск дурных п оследствий не превышает нормального риска от человеческих действий, мог бы вполне отстаивать свое право на жизнь. В противном случае даже поездка на автомобиле с ребенком была бы морально не допустима, т.к. угроза автокатастрофы в ней всегда присутствует.
Предпосылкой этики Канта является свобода человека поступать. Но при этом Кант утверждает, что “свободная воля и воля, подчиненная нравственным законам, - это одно и то же”. Но тут надо учитывать, что воля, подчиненная законам, не пассивна, но, наоборот, противостоит стихийному ходу вещей.
и т.д.................