Цитаты и афоризмы про добро. Рик реннер - драгоценные истины из греческого языка Прп
Святой Церковью читается Послание Иакова. Глава 1, ст. 19–27.
19. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,
20. ибо гнев человека не творит правды Божией.
21. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
22. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
23. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
24. он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
25. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
26. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.
27. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.
(Иак. 1, 19 – 27)
Такой пространный отрывок, дорогие братья и сестры, где апостол Иаков продолжает свои наставления. Как мы говорили, они достаточно конкретные, простые, возможно, незамысловатые по сравнению с витиеватым, сложным и подчас парадоксальным богословием апостола Павла. Однако не всем людям быть одинаковыми, и здесь мы тоже находим множество прекрасных наставлений, мыслей.
Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией. Очень важные слова, братья и сестры, несмотря на их простоту. Апостол Иаков призывает человека быть скорым на слышание, а на слова и гнев – быть медленным. Современная цивилизация подталкивает нас, скорее, к противоположному поведению. Мы крайне плохо умеем слушать друг друга, тем более вслушиваться в книгу, даже если это Книга Священного Писания. Информации вокруг очень много, она несется мимо нас, иногда засоряет наш ум чем-то ненужным, но, по сути, мы не слышим каких-то важных вещей, обращенных к нам. Даже в диалоге часто человек не слышит, что ему говорят, он начинает сразу говорить о своем, а другой человек – о своем, и диалог не может состояться. Это очень важное назидание, ведь чтобы взаимопонимание между людьми было возможным, нужно уметь слушать друг друга, а говорить медленнее и меньше, стараясь выбирать нужные, подходящие слова, чтобы правильно высказать свою мысль, никого не обидеть, не оклеветать. Слово, как говорится, не воробей, вылетит – не поймаешь. Сказал то, что не надо было говорить, а потом уже очень трудно изменить ситуацию. Это очень актуальное наставление, братья и сестры, будем с вами скоры на слышание и медленны на слова и гнев, который часто выражается у нас с помощью слов. Если мы успели промолчать, притормозить, то, возможно, гнев бы не излили, не наговорили бы множество слов.
Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Это тоже очень конкретные и по-своему интересные наставления апостола Иакова о том, что нужно слушать слово Божие и стараться реализовывать услышанное на практике. Если мы не будем этого делать, то будем похожи на тех людей, которые посмотрели на себя в зеркало, отошли и забыли. Возможно, некоторые люди так долго смотрят в зеркало, что хорошо запоминают самих себя, но здесь мысль именно в том, что человек, посмотрев на себя, тут же забывает отражение, и так же мимолетом, услышав слово Божие, пропускает его мимо ушей, не реализовывает услышанное в своей жизни.
Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. Вот противоположная ситуация: если кто-то слушает и вникает в закон совершенный, закон свободы, тот блажен будет в своем действии. Очень интересное словосочетание: закон совершенный, закон свободы. Слово совершенный, по-гречески τέλειος, переводится как «достигающий своей цели». Конечно, христианское учение, христианская весть – то, что дает человеку возможность достигнуть своей цели. В некотором смысле это можно назвать законом, принципом, помогающим человеку в достижении цели.
Далее в словосочетании вновь используется слово закон, но оно особо не меняет смысла. Закон свободы звучит несколько парадоксально, ведь человек, будучи под законом, в некотором смысле должен ограничить свою свободу. Конечно, в юридическом, формальном смысле слова мы не можем сказать о христианстве и христианских принципах, что это закон. Часто говорят «закон Божий», «закон христианский», и мы допускаем эти формулировки по привычке, потому что удобнее называть какое-то учение законом. Строго говоря, правильнее было бы говорить «христианская весть», «христианские принципы», возможно, даже «христианские ценности», «христианские заповеди», а «христианский закон» или «закон свободы» – словосочетание противоречивое.
Тем не менее, если слово «закон» мы поймем именно как принцип, учение, ценность, принесенную христианством, то получится так: если кто вникнет в этот христианский принцип свободы (данной нам во Христе как свобода от греха, смерти, бремени закона), ведущий нас к достижению цели, исполнению воли Божией, тот будет блаженным в своем действии. Действительно, христианское слово, христианское учение нужно стараться понять всем своим существом, вникнуть в него. Оно не является законом в том смысле, что никогда не давит, никогда не пытается сломать человека, но преображает его постепенно: день за днем, капля за каплей. Тогда человек, оставаясь в своей свободе и, даже наоборот, получая более качественное состояние свободы, оказывается исполнителем Божией воли, совершает добрые, благие дела, причем совершает даже не он сам, а Дух Святой через него.
Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!
Иерей Михаил Ромадов
Добром называли не приятные чувства, а состояние полноты и силы.
Ф. Ницше
Добро есть вечная, высшая цель нашей жизни. Как бы мы ни понимали добро, жизнь наша есть не что иное, как стремление к добру.
Л. Толстой
Добро - не наука, оно действие.
Р. Роллан
Добро - это как будто превосходная степень пользы, это как будто очень полезная польза.
Н. Чернышевский
В добро верят лишь те немногие, кто его творит.
Мария Эбнер-Эшенбах
Чем более люди расположены ко злу, тем более способны верить ему. Вообще они легче верят вымышленному злу, чем действительному добру.
Тертуллиан
Постоянному и плодовитому злу должен противостоять медленный и упорный труд: не для того, чтобы уничтожить его. но для того, чтобы оно нас не одолело.
Сенека
Чтобы добиться своего, дурным людям нужно лишь, чтобы хорошие люди наблюдали со стороны и ничего не делали.
Джон Стюарт Милль
Кто бы ни совершил добро - хотя бы на вес пылинки, он обретет воздаяние за него. Кто бы ни совершил зла - хотя бы на вес пылинки, он обретет возмездие за него.
Коран, 99, 7-8
Ты должна сделать добро из зла, потому что его больше не из чего сделать.
Роберт Пенн Уоррен
Старайся скорее устранить конкретное зло, чем осуществить абстрактное благо.
Карл Поппер
Опаснее всех человек, неспособный причинить зло и мухе: он не решится обидеть и скорпиона.
Григорий Ландау
Бог или хочет уничтожить зло и не может, или может, но не хочет, или не хочет и не может, или хочет и может. Если он может и не хочет, он - завистлив, что равным образом далеко от бога. Если он хочет и не может, он - бессилен, что не соответствует богу. Если же он не хочет и не может, то он и завистлив и бессилен. Если же он и хочет и может, что только и подобает богу, то откуда зло и почему он его не уничтожает?
Эпикур
Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?
Ветхий Завет, Иова, 2:10
Человек, лишенный свободы зла, был бы автоматом добра.
Николай Бердяев
Возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
Будда («Дхаммапада», IX, 125)
Немного было бы зла на свете, если бы нельзя было совершать его во имя добра.
Мария Эбнер-Эшенбах
Кто ищет зла, к тому оно и приходит.
Притчи Соломоновы, 11:27
Пути зла разнообразней путей добра.
Фома Аквинский
Человек по природе зол.
Иммануил Кант
Нашей природы превратность не тверда даже и во зле.
Григорий Нисский
Все дурные дела порождались благими намерениями.
Саллюстий
Если зло побеждает, его объявляют добром.
Аркадий Давидович
Мораль генетика: зло доминантно, добро рецессивно.
Жан Ростан
Возможно, наш мир был создан для того, чтобы могло существовать зло.
Жюль Ренар
Человек стал слишком могущественным, чтоб и дальше со злом. Избыток силы обрекает на добропорядочность.
Жан Ростан
Не может быть добрым рожденный от злого отца.
Еврипид
0т чего мы получаем добро, от того же самого мы можем получать и зло, а также средство избежать зла. Так, например, глубокая вода полезна во многих отношениях, но, с другой стороны, она вредна, так как есть опасность утонуть в ней. Вместе с тем найдено средство избегнуть этой опасности - обучение плаванию.
Демокрит
Быть хорошим человеком - значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого.
Демокрит
Добро есть свобода. Лишь для свободы или в свободе состоит различие между добром и злом.
С. Кьеркегор
Кто сделал людям добро, тот добрый человек; кто пострадал за свершенное им добро, тот очень добрый человек; кто принял за это смерть, тот достиг вершины добродетели, героической и совершенной.
Ж. Лабрюйер
Тот, кто хлопочет за других, всегда исполнен уверенности в себе, как человек, который добивается справедливости; выпрашивая или домогаясь чего-нибудь для себя, он смущается и стыдится, как человек, который клянчит милости.
Ж. Лабрюйер
Где конец добру, там начало злу, а где конец злу, там начало добру.
Ф. Ларошфуко
Доброжелательность, с которой люди порою приветствуют тех, кто впервые вступает в свет, обычно бывает вызвана тайной завистью к тем, кто уже давно занимает в нем прочное положение.
Ф. Ларошфуко
Неизменно творить добро нашим ближним мы можем лишь в том случае, когда они полагают, что не смогут безнаказанно причинять нам зло.
Ф. Ларошфуко
Пока человек в состоянии творить добро, ему не грозит опасность столкнуться с неблагодарностью.
Ф. Ларошфуко
Причинять людям зло большей частью не так опасно, как делать им слишком много добра.
Ф. Ларошфуко
Все хотят добра. Не отдавайте его.
Е. Лец
Когда я делаю добро, я чувствую себя хорошо. Когда я поступаю плохо, я чувствую себя плохо. Вот моя религия.
А. Линкольн
Вещи бывают добром и злом только в отношении удовольствия и страдания. Добром мы называем то, что способно вызвать или увеличить наше удовольствие либо уменьшить наше страдание… Злом, напротив, мы называем то, что способно причинить нам или увеличить какое-нибудь страдание либо уменьшить какое-либо удовольствие…
Д. Локк
Доброта русского народа во всех слоях его высказывается, между прочим, в отсутствии злопамятности.
Н. Лосский
Крошечный добрый поступок лучше, чем самые торжественные обещания сделать невозможное.
Т. Маколей
Не столько в веру я верю, сколько в доброту, которая и без веры легко обходится и даже может являться продуктом сомнения.
Т. Манн
Чтобы быть достаточно добрым, нужно быть добрым чуть-чуть сверх меры.
П. Мариво
В себе самом, внутри тебя источник добра. Он не перестанет журчать по мере того, как ты будешь раскапывать его.
Марк Аврелий
Марк Аврелий
Даже когда власть имущий хочет сделать добро одному человеку, он неизбежно причиняет вред другому.
Доброта - это то, что может услышать глухой и увидеть слепой.
Марк Твен
Добро говорящему ничего, враждебного слову его, не предпринимай.
Менандр
Делая добро хорошему человеку, мы делаем его еще лучше, но от оказываемых ему благодеяний становится еще злее.
Микеланджело
Когда творишь добро, сам и испытываешь некое радостное удовлетворение и законную гордость, сопутствующую чистой совести.
М. Монтень
Нередко сам порок толкает нас на добрые дела.
М. Монтень
Тому, кто не постиг науки добра, всякая иная наука приносит лишь вред.
М. Монтень
Великий знак доброты - умение забывать воспоминания других.
А. Моруа
Доброта - защитная реакция юмора на трагическую бессмысленность судьбы.
С. Моэм
Доброжелательство - привязанность человека к человеку. Неизвестный платоник
Добро и зло, богатство и бедность, высокое и низкое, и все имена ценностей - все это станет оружием и будет воинственно утверждать, что жизнь должна превозмогать себя снова и снова!
Ф. Ницше
Добро и зло отличаются друг от друга различной иерархией страстей и господством целей.
Ф. Ницше
Стоит нам только на один шаг преступить среднюю меру человеческой доброты, как наши поступки вызывают недоверие. Добродетель покоится как раз «посередине».
Ф. Ницше
Лучшее в добрых делах - это желание их утаить.
Б. Паскаль
Добро само по себе не кажется на вид и убеждает нас, только если осветит его . Вот почему дело художника - это, минуя соблазн красивого зла, сделать красоту солнцем добра.
Г. Плеханов
Добро в борьбе со злом пачкается.
А. Подводный
Доброе имя - как наследство от отца.
Публилий Сир
Доброе слово лучше богатства.
Публилий Сир
Публилий Сир
Недоброе всегда быстрее доброго.
Публилий Сир
В каждом человеке есть искра добра, которую не тушит пепел заблуждения, как бы он ни был густ. В каждом человеке остается частица любви и истины, как бы он ни погряз в злодеяниях, насколько бы ни ушел с прямой дороги.
А. Рейхани
Добрым людям следует доверяться и разумом, а не клятвой.
Истинный благодетель не тот, кто имеет в виду оплату, а тот, кто хочет делать добро.
Демокрит
Оказывая благодеяние, берегись, чтобы тот, кому ты оказываешь благодеяние, предательски не воздал тебе злом за благо.
Демокрит
Малые услуги, оказываемые вовремя, являются величайшими благодеяниями для тех, кто их получает.
Демокрит
Хороший человек - тот, кто способен платить другому добром.
Платон
Добро говорящему ничего враждебного слову его не предпринимай.
Менандр
За добро воздается добром, а на зло отвечается злом.
Плавт Тит Макций
Злому делать добро так же опасно, как доброму зло.
Плавт Тит Макций
Каждому надо оказывать добра столько, сколько, во-первых, сам можешь сделать, а затем еще сколько может принять его тот, кого любишь и кому помогаешь.
Цицерон Марк Туллий
Между добрыми - все доброе.
Цицерон Марк Туллий
Кто добр лишь на словах, вдвойне негоден тот.
Публилий Сир
Благодеяние мерится не величиной, а доброй волей, которой порождено.
Сенека Луций Анней (Младший)
Добрый пример по кругу возвращается к подавшему его, как дурные примеры обрушиваются на голову зачинателей зла.
Сенека Луций Анней (Младший)
Кто сделал доброе дело, пусть молчит - говорит пусть тот, для кого оно было сделано.
Сенека Луций Анней (Младший)
Никто не записывает благодеяний в календарь.
Сенека Луций Анней (Младший)
Тот, кто делает добро другому, делает больше всего добра самому себе - не в том смысле, что ему будет за это награда, а в том, что сознание сделанного добра дает уже большую радость.
Сенека Луций Анней (Младший)
Человек добра погибает не иначе, как ставши дурным.
Сенека Луций Анней (Младший)
Нет худа без добра.
Плиний Старший
Благодеяния приятны только тогда, когда знаешь, что можешь за них отплатить; когда же они непомерны, то вместо благодарности воздаешь за них ненавистью.
Тацит Публий Корнелий
Когда ты сделал кому-нибудь добро и это добро принесло плод, зачем ты, как безрассудный, домогаешься еще похвалы и награды за свое доброе дело?
Марк Аврелий
Приставлять одно доброе дело к другому так плотно, чтобы между ними не оставалось ни малейшего промежутка, - вот что я называю наслаждаться жизнью.
Марк Аврелий
Благодеяние разбойника - не убить.
Неизвестный автор
Благодеяние состоит не в том, что дается, а в душе.
Неизвестный автор
Благодеяний не навязывают.
Неизвестный автор
Благодеяний не скрывают.
Неизвестный автор
Вдвойне дает тот, кто дает быстро.
Неизвестный автор
И благо (добро) чем старее, тем лучше.
Неизвестный автор
Падение доброго - самое злое падение.
Неизвестный автор
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
«Дхаммапада»
Ничто так не ободряет человека, как доброе слово.
Изречение индийского неизвестного автора Плати за зло чистосердечием, а за добро плати добром.
(Кун-цзы)
Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.
Ветхий Завет. Притчи Соломона
Старайся всякому делать добро, а не себе одному.
Григорий Назианзин
Кто стремится к добру, должен быть готов зло.
Иоанн Дамаскин
Когда будешь делать кому-нибудь добро, заметь, что во время свершения доброго дела получишь такое же удовольствие, какое получит и тот человек.
Унсур аль-Маали
Будь добрым к тем, кто от тебя зависит.
Фарид-ад-дин Аттар
Делать хорошее дурным людям - то же самое, что поступать дурно с хорошими людьми.
Мухаммед Бабур
Когда, делая добро, не думаешь ни о себе, ни о других, горсть зерен одарит милостью за тысячу пудов хлеба. Когда, помогая другим, бахвалишься своей щедростью и требуешь от людей благодарности, то сотня золотых не принесет тебе пользы даже и на половину медяка.
Хун Цзычен
Тот, кто делает добро другим, сам от этого вкушает радость.
Маргарита Наваррская
Люди по своей натуре таковы, что не меньше привязываются к тем, ко-
му сделали добро сами, чем к тем, кто сделал добро им.
Никколо Макиавелли
Тот, кто делает добро другу, делает добро себе.
Эразм Роттердамский
Обращаюсь к вам словами святого апостола Иакова: .
Как редки ныне умные люди, умеющие слушать! Чрезвычайно много иных, скорых на болтовню, которые, не выслушав, что им говорят, не вникнув в заданный вопрос, немедленно, не обдумав, отвечают. Язык их неудержимо рвется поскорее говорить.
Когда люди даже просто беседуют между собой, то редко слушают друг друга, каждый спешит показать свой ум, блеснуть своим красноречием, оба не слушают, а только говорят, ибо не умеют быть медленными на слова.
Мало людей, которые взвешивают свои слова, прежде чем их произнести. Трудно найти таких, которые заботятся о том, чтобы сказанное им было исполнено сдержанности, скромности, смирения и полезно для слушающих. Для того, чтоб быть такими, надо стяжать ум Христов, надо быть глубоко сосредоточенными на важнейшем на святом. А у огромного большинства из нас этого качества совсем нет,– язык неудержим, люди не хотят и не умеют молчать. Особенно среди женщин много таких, которые с утра до ночи болтают, не сознавая, что этим утомляют слушающих, мешают им.
Еще меньше людей, которые медленны на гнев, раздражение, почти никто не умеет сдерживать себя. Вспыхивают, как порох, от всякого слова не только обидного, но даже неприятного, сейчас же отвечают резкостями и бранью. Удерживать гнев умеют те, кто не лишен мудрости, чтобы укротить свои страсти, кто стяжал мир душевный, в чье сердце вселился Дух Святой. Премудрый Соломон очень глубоко верно сказал, что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7:9) .
Псалмопевец Давид сокрушается: Смятеся от ярости око мое (Пс. 6:8) ,– от ярости, раздражения я потерял способность различать добро от зла, ибо гнев закрывает глаза на все, что свято, и чисто, и истинно.
Премудрый Соломон еще наставлял: гнев губит и разумных (Притч. 15:1) , то есть тех, которые, стяжав разум, еще не научились владеть своими страстями, сдерживать себя, когда сердце готово вспыхнуть от гнева. И далее: кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (Притч. 15:1) . Вспыльчивый в момент может сделать глупость (Притч. 14:17) . Действительно, как много глупых дел люди творят в состоянии вспыльчивости и раздражения: отвечают грубо и дерзко, обидными словами, принимают дурные решения, а когда вспышка гнева уляжется, стыдятся своих резких слов и неразумных решений.
Еще в Ветхом Завете сказано, что человек в ярости неблагообразен (см. Сир. 13:31). Все видели людей, объятых яростью,– какой отвратительный и отталкивающий у них вид: глаза налиты кровью, сверкают гневом, язык изрыгает проклятия, движения резки, грубы, они, кажется, готовы растерзать своего врага.
Следите за собой; когда найдет на вас гнев, вспомните, какой ужасный и неблагообразный вид у гневающихся. Стремитесь быть скорыми на слушание, медленными на слова, тем более на гнев. Поставьте себе целью победить свою плоть, а дух освободить от власти плоти. Да поможет вам Бог в этом великом и святом деле. Аминь.
Евангельское злато. Проповеди на темы Апостольских посланий. Слово на Послание св. ап. Иакова.
Прп. Никодим Святогорец
Темже, братие моя возлюбленная, да будет всяк человек скор услышти, (и) косен глаголати , косен во гнев
Поскольку брат Божий выше сказал о догматах, и какую славу подобает нам иметь у Бога, теперь украшает слово нравственным учением и говорит, да будет каждый христианин быстр слушать советы и душеполезные слова других. Эта быстрота должна быть практической и действенной, т.е. готовность не только слушать поверхностно, но и делать те душеполезные дела, которые он слышит. Потому что брат Божий знал, что тот, кто с радостью и готовностью слушает, тот готов дать себя в дело услышанного. Также и наоборот он знал, что кто мешкает в какой либо вещи, тот может быть воспрепятствован совершенно начать дело. Поэтому для божественного поучения и для душеполезных слов, повелевает, чтобы проявляли христиане быстроту, готовность и послушание, в вещах же опасных и вредных повелевает медлить.
А то, чтобы кто-то говорил и гневался, или говорил в ярости – не будет иметь доброго конца. Поэтому-то один богомудрый отец сказал, что тот, кто много говорил раскаялся в этом, а тот кто молчал об этом не пожалел. Сказал же и блаженный Давид «гневайтеся и не согрешайте » (Пс. 4:5) , т.е. если случится вам разгневаться, братья, не мстите. С этими словами Давида о гневе согласен и брат Господень, потому что должен замедлять эти движения человек и совершенно не мстить.
Премудрый же Митрофан это изречение так толкует: «Каждый человек пусть будет скор слушать, медлен же говорить, ускоряя слух свой к говорящему и зовущему, положив устам своим хранение и дверь ограждения , не говоря ничего неподобающего и неполезного. Но со многим исследованием и рассуждением всегда говорить то, что подобает, к созиданию и пользе слушающих».
Как говорит Приточное слово «иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение » (Притч. 18:14) и ещё «уста же непокровенна творят нестроение » (Притч. 26:28) и паки «за грех устен впадает в сети грешник » (Притч. 12:13) .
Говорит же божественный Павел «слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть к созданию веры » (Еф. 4:29) .
Смотри возлюбленный, что божественный Иаков не сказал – да будет всяк человек безмолвен абсолютно, но «косен глаголати », т.е. пусть говорит, но да не торопится этого делать, с рассуждением и те слова которые подобает, и когда подобает. Также не сказал - да будет всяк человек безгневен абсолютно, но гневается, хотя лучше и не спешит этого делать, на грех и на дьявола. Согласно же это учение апостола с учением Господа, который воспрепятствовал неразумному гневу, и не благословил, говоря «гневаяйся на брата своего всуе » (Матф. 5:22) , как и далее мы скажем об этом в сноске «гнев бо мужа правды Божия не соделовает ».
Поэтому и авва Нисферой сказал, к вопросившему его авве Иосифу: «если тебе случится с кем беседовать, то более слушай нежели говори». И один премудрый сказал «что, поэтому и природой даны нам два уха и один язык, чтобы от этого учился человек, больше слушать и меньше говорить». И не без причины, по Приточнику: «От многословия не избежиши греха » (Притч. 10:19) . И по Екклесиасту, неведение показывает тот, кто много говорит: «безумный умножает словеса » (Еккл. 10:14) . Сказал же и один от внешних, Секст Эмпирик так: «непредусмотрительное слово и необдуманный гнев, не делают благ». Это же изречение брата Божия, приводит и преподобный Иоанн Карпафский говоря: « И одно недоброе слово заградило Моисею вход в землю обетованную. Не будем же почитать языкоболие малою болезнию; ибо злоречевые и суесловые заключают для себя Царствие Небесное… Добре сказал некий мудрый муж, что лучше упасть с высоты на землю, нежели от языка. Надлежит нам потому послушаться Св. Иакова, который пишет: «да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати ». Сказал же и Великий Василий: «поскольку наша природа имеет нужду в слышании слова, то соответственно и имеем мы два уха и один язык» (О девстве).
Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.
Блаж. Феофилакт Болгарский
Темже, братие моя возлюбленная, да будет всяк человек скор услышати, и косен глаголати, косен во гнев
Скорым нужно быть на слышание не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу, ибо известно, что кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения Божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром. Посему один богомудрый муж часто раскаивался в том, что он говорил, а в том, что молчал, никогда не раскаивался. Так и блаженный Давид заповедует: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4,5) , то есть не гневайтесь скоро и не впадайте от гнева в бешенство. Подобна этой и настоящая заповедь о словах и о гневе, особенно о гневе, который, быв допущен до безрассудства, лишает правды Божией. Почему и говорит апостол: гнев правды Божия не соделовает (ст. 20).
Толкование на соборное послание апостола Иакова.
Блаж. Августин
Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев
Ведь истину безопасней выслушивать, чем проповедовать, поскольку, когда ее выслушивают, сохраняют смирение, а когда проповедуют, едва ли в ком из людей не закрадывается пусть крохотное, а самодовольство, в котором, запятнавшись, обязательно увязают стопы.
Трактат на Евангелие от Иоанна.
Беда Достопочтенный
Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев
Иаков совершенно справедливо призывает скорее учиться, нежели учить, поскольку было бы глупо желать учить тому, кто не учился у других. Следовательно, тому, кто стремится к мудрости, необходимо просить Бога об этом даре, смиренно учиться у достойного учителя и, между тем, обуздывать свой язык, чтобы не говорить ничего пустого, но проповедовать истину, которую только что принял от других.
О семи Кафолических посланиях.
Вам хорошо известно, говорит апостол, что вы могли окончательно погибнуть, однако вас просветил Господь. Это произошло благодаря предваряющей вас небесной благодати, а не по вашим заслугам. Всякий человек да будет скор, чтобы слушать, а медлен, чтобы говорить . Далее апостол даёт слушателю нравственные наставления. Прежде всего, он призывает как можно скорее настроить слух к научению, а потом уже раскрывать рот для обучения [других]. Ибо глупцом является всякий, кто желает проповедовать другим то, чему сам не был научен. Любящий мудрость, пусть прежде просит её у Бога, как указал выше апостол, а затем, как смиренный ученик, пусть ищет учителя истины. Во время же обучения, пусть он со всей осмотрительностью удерживает свой язык не только от праздных речей, но также от проповеди самой истины, которой научился. По этой причине Соломон о различии времён говорит в Писании: время молчать, и время говорить (Еккл. 3:7) . По этой причине пифагорейцы, руководящие обучением естественной науке, определяют своим ученикам хранить молчание в течение пяти лет и только так допускают [их] к проповеди. Ибо безопаснее слушать истину, чем её проповедовать. Потому что при слушании сохраняется смирение, а при проповеди едва ли возможно, чтобы кому-нибудь из людей не вкралась хотя бы малая часть тщеславия. По этой причине Иеремия, описывая жизнь хорошо наставленного юноши, относит благоразумное молчание к числу главных упражнений в добродетели. Он говорит: благо человеку, когда понесёт он ярмо от юности своей. Он будет сидеть уединённо и молчать (Плач Иер. 3:27–28) . И медлен на гнев . Совершенная мудрость приобретается лишь в спокойствии духа. Ибо написано: гнев покоится в сердце глупца (Еккл. 7 – СП; 7 – Vlg.). Апостол порицает быстроту на гнев не для того, чтобы одобрить медлительность на гнев. Этим он скорее советует нам быть осторожными, чтобы во время душевного беспокойства и споров к нам не вкрался гнев. А если гнев всё же проникнет, то сдержим его приступ в ограде уст, и после того, как минует опасность, вовремя удалим его из нашего сердца, чтобы нам было легче [возвратиться] к прежнему состоянию. Верно и другое: апостол наставляет нас быть медлительными на гнев, чтобы без видимой причины, по любому поводу, мы не превращали своего спокойного лица в угрюмое. Если, к примеру, мы увидим, что ближние, особенно вверенные нам, не могут быть исправлены иначе, то проявим к ним строгость в слове или даже в более суровом порицании, памятуя о том, что человек многое сносит с покорностью, когда мы пребываем в спокойном состоянии духа. Хотя, как мне известно, Финеес, Самуил, Илия и Пётр и были медлительны на гнев, однако же они умертвили грешников кто мечём, а кто словом. Даже Моисей, будучи кротчайшим человеком, вышел весьма разгневанным от фараона, видя его упорство, [и] угрожал тому карой, которую [потом] и наслал.
Толкование на Послание Святого Апостола Иакова.
Экумений
Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев
Слово быстр относится не просто к слушанию, а к слушанию действенному, которое побуждает к исполнению услышанного. [Апостол] знает, что тот, кто сразу склоняет ухо к речам, проявит готовность и к осуществлению сказанного, а тот, кто воспринимает медленно, отложит дело, а то и вовсе от него откажется.
Учитесь молчать,
когда другие говорят
Итак, братья мои возлюбленные,
всякий человек да будет скор на слышание,
медлен на слова, медлен на гнев.
Иакова 1:19
Когда нужно молчать, а когда говорить - это один из самых важных жизненных уроков,
который необходимо усвоить. Например, если ваш начальник вам что-то говорит, вы
должны молчать и внимательно слушать. Если одновременно вы будете и слушать, и
говорить, то вы, может быть, и уловите саму суть разговора, но упустите важные факты и
«Итак, братья мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на
слова, медлен на гнев» (Иакова 1:19). Греческое слово tachus - «скорый», можно отнести к
бегуну, который бежит изо всех сил, чтобы первым прибежать к финишу. Его цель -
выиграть забег, поэтому он, сосредоточившись только на финишной черте, устремляется
вперёд, чтобы занять первое место.
Учитывая значение слова tachus, первую часть стиха можно перевести так:
«Итак, братья мои возлюбленные, сосредоточенно слушайте то, что вам говорят,
слушайте так внимательно, будто вы участвуете в соревновании на лучшего
слушателя...»
Иаков говорит, что мы должны быть чемпионами по слушанию. Может быть, вам придётся
приложить некоторые усилия, чтобы внимательно выслушать собеседника и постараться
понять его, а не перебивать его или не думать в это время о чём-то своём. Это бывает
трудно тем, у кого мысли постоянно чем-то заняты, тем, кому приходится каждый день
продумывать множество всяких деталей. Приведу в пример себя. Если я не оставлю свои
мысли и не сосредоточусь на беседе с человеком, я упущу многое из того, что он мне
говорит. Я всё время о чём-то думаю: о своей церкви, служении, телевизионных
программах. Я путешествую и проповедую по всему миру. Пишу много книг. Кроме всего
прочего, я муж и отец. В редкие моменты я не думаю обо всём этом. И однажды я понял:
мне нужно научиться слушать. Ведь люди надеются, что я их внимательно слушаю, а на
самом деле в своих мыслях я могу быть очень далеко от них. То, что я смотрю им в глаза,
ещё не значит, что я их слушаю. Если я хочу услышать и понять, что они мне говорят, я
должен перестать думать о своём и сосредоточиться на их словах. Я решил так: раз человек
посчитал нужным и важным сказать мне что-то, я должен считать нужным и важным
выслушать его, даже если я с ним не согласен. А делать вид, что слушаешь, - это, по
меньшей мере, неприлично.
Не один год ушёл у меня на то, чтоб научиться быть внимательным слушателем. Желая
убедиться, что я всё правильно понял и ничего не упустил, я обычно переспрашиваю
собеседника:
* Вы сейчас сказали то-то и то-то. Я вас правильно понял?
* Суть вопроса в том-то, не так ли?
* Из нашего разговора я понял то-то, я не ошибаюсь?
* Вы хотите, чтобы я сделал то-то, да?
* Есть ли ещё что-то, что мне нужно знать по теме нашей беседы?
Если в ходе разговора я упустил что-то
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. 13 В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, 14 Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; 15 Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. 16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные: 17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. 18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий. 19 Итак, братия мои возлюбленные…
Мы могли бы назвать эту главу «Взгляд за завесу», ибо данный отрывок представляет собой довольно резкий контраст с тем, что мы обсуждали прежде. Стихи 2-11 провели нас среди жизненных испытаний, и Иаков проиллюстрировал эту тему противопоставлением внешних проявлений бедности и богатства. А теперь взгляд вовнутрь: теперь он говорит о любви (12), о проявлении характера Бога (13), о наших желаниях (14), о будущей, скрытой на данный момент, реальности смерти (15), опять о характере Бога уже как Отца (17) и о тайне нашего нового рождения (18). Этот отрывок дает нам представление о трех одинаково значимых направлениях сюжета: что дает Бог (12, 17), Кто Он есть (13, 17) и кто есть мы (14,15 и 18). Стихи 13-15 предостерегают нас от опасности ложного понимания природы искушений. Это предупреждение сведено в стихе 16 к строгому запрету: Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Позитивное учение стихов 17-18 заканчивается повелением: Итак, братия мои возлюбленные (19а). Завершая наш краткий обзор стихов, можно сказать, что стих 12 говорит о жизни, 15-й - о смерти, а 18-й - о рождении свыше.
Внутри скорлупки со всеми этими стихами находится ядрышко. А в ядрышке заключены три этапа человеческого развития на земле: рождение, жизнь и смерть. За обстоятельствами жизни (2-11) кроются невидимые движущие силы человеческой натуры (13-15) и Божьей природы (17) и, кроме того, основной, невидимый, но мощный фактор, заключающийся в том, что Бог сделал для нас в нашем новом рождении (18). Таким образом, Иаков позволяет нам заглянуть за кулисы: если мы намерены жить для Бога, мы должны это знать. Иначе говоря, если в стихах 2-11 мы исследовали путь мудрости, то стихи 12-18 исследуют путь познания, осознание необходимости принять решение отказаться от неправды (не обманывайтесь) и держаться истины.
Иаков поясняет, какие цели стоят перед нами. Он уже говорил об этом в стихах 2-4 и снова объясняет в стихе 12. В первом случае наша цель может быть выражена повелением: «становитесь зрелыми христианами», а во втором словами «будьте благословенны». Первую можно назвать величайшей задачей личности, стремящейся к совершенству. Основная задача, выраженная в стихе 12, - получить конечное Божье одобрение, а именно - венец жизни.
В этом заключена истина библейской психологии. Господь сотворил нас для того, чтобы мы жили в свете предвидения добра: вот почему (Быт. 2:16-17) в Эдемском саду росло дерево жизни и вот почему Бог запретил Адаму брать плоды с дерева познания добра и зла. Таким образом, каждый день Адам должен был принимать решение в свете устремления к добру и послушанию, отказываясь от выбора в пользу зла. Иаков хочет, чтобы и мы следовали по тому же пути.
Цель жизни (1:12)
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
С первого же взгляда видно, что стих 12 вторит стихам 2-4. Иаков возвращает нас к тому, с чего начал. Он напоминает, что мы движемся вперед, к зрелости, только преодолевая йены шния и искушения. Поэтому вполне возможно, что стих 12 повторяет заключительное утверждение вводной части, начавшейся стихом 2. Однако Иаков, возвращаясь к уже высказанным им истинам, подводит нас к восприятию новой перспективы. Он начинает говорить о путях получения благословения (блажен человек, который переносит искушение), и мы узнаем, что ждет нас в случае благополучного преодоления испытаний (венец жизни), словно получая ключ к достижению великой цели (обещал Господь любящим Его).
Слово блажен может выступать в двух значениях. Одно из них — «счастливый», в самом общем смысле этого слова, как в Деян. 26:2 или Рим. 14:22. Но в более узком смысле оно значит «совершенный», как в Евангелии от Луки 12:37. Из стихов 2-4 следует, что Иаков употребляет это слово именно в последнем значении, утверждая, что твердость в преодолении искушений совершенствует и обогащает личность человека. В большинстве случаев употребления этого слова (makarios) в Новом Завете есть тонкий намек, если не ясное утверждение, на действия Бога в благословении. В Заповедях блаженства (Мф. 5:3 и дал.) Господь Иисус описывает совершенную и наполненную жизнь, потому что человек благословлен Богом. Евангелие от Луки 10:23 предлагает особенно яркий пример использования этого значения. Иаков отчасти обещает, что мы достигнем духовной зрелости, преодолев все искушения (стихи 2-4), но в основном он подчеркивает тот факт, что на нашем пути преодоления испытаний, как и в случае проявления нашей верности, Бог всегда рядом с нами. Бог все время благословляет всех, ведя нас к великому и окончательному благословению в виде Своего полного и окончательного одобрения. Софи Лоуз говорит об этом: «…идея испытаний, искушений и проверки терпения соотносится не с настоящим усовершенствованием характера, как в стихах 2-4, но с перспективой будущего вознаграждения». Такое утверждение привносит целый ряд новых мотиваций в понимание призыва к терпению. Если прежде мы хотели лишь полнее реализовать то, что было предназначено нам во Христе, то новая мотивация побуждает нас угодить Тому, Кто хранит для нас наш венец, - получить Его одобрение. Но какими бы ни были побудительные мотивы, программа нашей жизни остается неизменной. Смысл благословений не в том, чтобы избавить нас от испытаний. Мы получаем благословение, когда наше терпение проходит испытание. Мы могли бы сказать Богу: «Дай мне жизнь, и я буду силен претерпеть испытания». И в библейском смысле это абсолютно правильно и истинно. Господь Иисус учил Своих учеников молиться, «чтобы не впасть в искушение» (Мк. 14:38, с использованием того же слова, peirasmos, что и у Иакова). Но Иаков преподнес нам еще один урок: испытания и искушения являются Богом данным «домашним заданием». С их помощью мы усваиваем те истины, которым Бог учит нас в Своем Слове, потому что именно так мы возрастаем в познании и духовной зрелости. Поэтому, не отвергая нашего вполне законного обращения: «Дай мне жизнь, и я буду силен претерпеть испытания», Иаков предлагает свою (типичную для него) точку зрения: «Претерпи, и Бог даст тебе жизнь». Истина о том, что Бог дает Свой Святой Дух тем, кто повинуется Ему, отражена в Писании (Деян. 5:32).
Божьи благословения заключаются в венце жизни, Его даре. В Библии венец всегда олицетворяет высокое положение, царское или иное (Есф. 8:15; Пс. 20:4). Он является символом радости и ликования (Песн. 3:11; 1 Фес. 2:19), его дают победителю (1 Кор. 9:25), он становится наградой в конце пути (2 Тим. 4:8), главной наградой Пастыреначальника Божьему стаду (1 Пет. 5:4). Венец представляет собой особую награду за верность и твердость в преодолении искушений (Отк. 2:10). Последний пример, по всей видимости, - это единственное место, где еще раз упомянут венец жизни в том же смысле, что у Иакова. Те, ктс готов в своей жизни претерпеть ради Христа, обнаружат, что рукою Божьей им уготована жизнь с избытком. С мирской точки зрения, жизнь таких людей может выглядеть как жертвенное существование, полное лишений, словно человек «пропускает» жизнь. Таких людей могут спросить, зачем они так стараются, почему бы им не стать на путь получения наслаждений и удовольствий и так далее. Но они выбирают путь терпения ради Христа, они предпочитают сосредоточить свой внутренний взор на той жизни, которую Он даст, в которой Он дарует им честь, победу, счастье и награду на небесах.
Но награда дается человеку не за терпение, а за любовь к Богу, которая помогает все претерпеть. Венец жизни - это Его дар любящим Его. Какая великая для любого верующего истина заключена в этих словах! В свете этого вся жизнь становится для верующего испытанием (Иаков использует данное слово именно в этом смысле). Господь, например, может дать человеку испытать глубокое счастье и вскоре после этого спросить: «Любишь ли ты Меня теперь еще больше?» И очень часто мы печально осознаем, что бездумно наслаждались счастьем, словно получили его как нечто заслуженное нами по праву, и эти легкие дни притупили остроту нашей любви к Нему. Многие задумывались над тем, что такое страдание и боль. Но очень немногие размышляли над «проблемой счастья». Почему Святой Бог должен дать покойные дни, счастливый дом, здоровых и хороших детей такому грешнику, как я? Как же я должен любить Бога за Его благословения! А бывает, Господь проверяет верность Своих детей, посылая им нужду и горе и спрашивает: «Вы все еще любите Меня?» И тяжелые испытания приближают нас к Нему. Пожилой человек, похоронивший жену, заметил: «Должно быть, у Господа есть для меня какое-то дело, иначе зачем Ему оставлять меня здесь?» И кто-то ответил: «Он оставил вас только для того, чтобы вы любили Его».
В самом начале этого раздела мы назвали любовь к Богу ключом, который помогает нам преодолеть все испытания на пути обретения венца жизни. Это действительно так, и с помощью такого ключа можно отправляться на поиски истины. Наше продвижение по пути к венцу жизни - это прогресс, осуществляемый не нашими силами и способностями претерпеть, но глубиной, реальностью и всеобъемлющим характером нашей любви к Богу. Мы живем этой любовью, вся наша жизнь определяется радостью нашего сердца.
Об этом говорится в стихах 13-18, как мы сейчас увидим.
Путь к смерти (1:13-16)
В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, 14 Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; 15 Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. 16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные…
Стихи 12 и 13 демонстрируют резкую смену направления мысли Иакова. В 12 стихе он называет блаженными тех, кто претерпевает (переносит, стоически выдерживает) искушения (peirasmos). Но когда в стихе 14 мы встречаем родственный глагол «искушается» (peirazo), речь идет уже не о внешнем мире и не об испытаниях, продиктованных обстоятельствами, но о внутренней склонности ко греху, то есть к тому, что мы называем словом «соблазниться». В свойственной ему манере Иаков не предупреждает нас заранее об изменении темы - он просто переходит к ней. Разговор об обольщении начинается так же внезапно, как внезапно оно появляется в нашей жизни: под влиянием одних и тех же обстоятельств мы либо идем вперед, либо у нас возникает соблазн повернуть обратно. Нет нужды иллюстрировать сказанное. Каждый из нас знаком с людьми, которые потеряли веру в Бога под давлением различных обстоятельств, выпавших на их долю проблем или невзгод. Такие люди отвергли призыв претерпеть и возрастать в духовной зрелости - они приняли предложение сдаться. Каждое искушение или испытание сопровождается соблазном. Нельзя сказать, что Иаков использовал игру слов, ибо повсюду в Новом Завете слова группы peirasmos по контексту означают искушения, испытания или соблазн согрешить в самых разных обстоятельствах1. Иаков преследовал другие цели, употребляя эти слова в разных значениях. Он учил нас тому, что искушения следует считать благословением, ибо они открывают нам путь.ч зрелости и к обретению венца жизни. Но эта сила не заложена в природе искушений. Все зависит от нашей ответной реакции на испытания, оттого, как мы воспользуемся данными обстоятельствами. Иаков - достаточно земной человек. Он знал, что в самой природе человека заключены пороки, которые во времена искушений вынуждают человека скорее повернуть обратно, чем продолжать идти вперед.
1 Глагол peirazd: сравните его употребление в Мф. 4:1 и 1 Кор. 10:13; существительное peirasmos, ср.: Лк. 4:13 и 8:13.
Искушение превращается в соблазн и обольщение, которые находят путь к нашему сердцу. Если мы оказываемся в любой непростой ситуации, мы должны уметь принимать решение: выстоим мы и пойдем дальше с Богом или послушаемся голоса обольщения, который предлагает нам облегченный путь непослушания и неверности? Но откуда исходит этот голос? Иаков показывает, где источников искушений и соблазнов быть не может (13) и где они есть (14,15).
Иаков внушает нам очень важную мысль. Во времена искушений никто не вправе говорить: Бог меня искушает (13). Если мы понимаем, что Бог испытывает нашу верность в различных жизненных обстоятельствах, то мы осознаем и тот факт, что все они предопределены Богом. В любом случае Библия говорит о том, что нам следует понять эту связь между обстоятельствами и испытаниями, ибо именно в этом свете Библия видит могущество Божье, как и природу нашей жизни и тот опыт, что мы приобретаем в этом мире. Но иногда случается, что человек делает еще один совершенно недопустимый шаг. Предположим, что в какой-то ситуации я перестану стараться, послушаюсь обольстительного голоса и это приведет к духовному краху. Кого тогда винить в этом? Разве не по Его вине я оказался в этой ситуации? Разве не по Его воле эти соблазны, показавшиеся выше моих сил, загнали меня в тупик? В ответ на эти вопросы Иаков высказывает две истины. Во-первых, Бог не искушается злом. Его Божественная природа настолько свята, что Он не способен соблазниться и задумать то, что хоть каким-то образом может нанести нам вред. В Его Божественном характере нет ничего такого, из чего могли бы происходить те или иные искушения или соблазны. Во-вторых (и как следствие первого), Бог Сам не искушает никого. Все Его принципы, все Его действия настолько праведны и добры, что Он не может желать или действовать так, чтобы это причинило малый или большой вред любому из Его людей. Он действительно готовит на нашем пути испытания. Можно даже сказать, что Он сопровождает любой Свой дар испытанием, чтобы увидеть, как мы используем Его щедрость. Даруя Соломону мудрость, Он дал ему также богатство и славу, при помощи которых испытанию подвергалась мудрость царя. Так проверялось, как именно Соломон использовал данную мудрость: для Бога или для себя (3 Цар. 3:12-14). Когда Он дал Своему народу землю обетованную, Он дал им и опасный путь к этой земле, чтобы испытать состояние их сердец (Втор. 8:1,2). Но в испытаниях, ниспосланных Богом, всегда отсутствуют скрытые мотивы, ибо в Его святости нет места злу, нет ни малейшего стремления расставить сети и уловить нас, ибо Его милосердная природа не желает причинить нам вред. Он нас испытывает, но так, что мы в силах пройти это испытание и наследовать Его благословение. Если происходит обратное, винить следует не Его, ибо Он есть Бог милостивый.
На самом деле виноваты мы сами (14,15). Голос обольщения - это голос нашей собственной греховной природы. Дорога наверх требует напряжения сил, она усыпана испытаниями; чтобы достичь духовной зрелости, необходимо проявить терпение и твердость. Это трудный путь, но он ведет к жизни во всей полноте (2-4). Дорога вниз, напротив, очень легка. У нас возникает желание (обольщаясь собственною похотью), желание рождает грех, а грех ведет к смерти (14-15). В отличие от праведной и святой Божьей природы, человеческая природа в основе своей греховна. То, что у человека возникает как желание, на самом деле открывает широкую дорогу ко греху и смерти. Слово желание (epithymia), выбранное Иаковом, не обязательно несет в себе отрицательное значение. Ранние переводчики не совсем точно переводили его как «похоть». Более нейтральное слово Желание в большей степени выражает драматизм положения, ибо предполагает такую глубину нашего внутреннего осквернения, что, казалось бы, безвредные и простые желания доводят нас до греха и смерти. Таким образом, мы впадаем в грех, увлекаясь и обольщаясь. Применение последнего слова очень удачно: оно выражает притягательность желания, гипнотический магнетизм наживки, приготовленной для голодного зверя (deleazo, ср.: 2 Пет. 2:14,18). А предыдущее слово (exelkomai) означает «тащить» и указывает на господствующую и направляющую силу внутри нас.
Мы можем полнее осознать это свойство нашей натуры, представив, в какой форме оно выражается. Невинный, казалось бы, первый опыт употребления наркотиков представляется таким далеким от их беспощадной и разрушительной силы над теми, кто стал их рабом. Но разница заключается не в этом - наркотик не меняет своей сути ни в начале, ни в конце опыта. Разница кроется в той личине невинности, которую едва уловимая греховность нашей натуры надевает на смертельно опасную наживку, уговаривая нас всего лишь попробовать ощущение освобождения. Быть может, это слишком тревожный пример, но есть и другие: сколько христиан готовы обманывать себя, уступая силам смерти хотя бы в том, что позволяют себе утром поваляться в постели, вместо того чтобы читать Библию. И этот случай самообмана также принимает вид простого желания, на который надета маска самооправдания: «Мне нужно выспаться…», «У меня впереди тяжелый день». Все дело в том, что мы никак не можем положиться на самих себя. Внутри нас зияет пропасть, полная господствующих над нами заманчивых желаний. Внутри нас царит роковая слабость, категорически утверждающая, что своими силами нам никогда не претворить в жизнь славные замыслы Бога. Такую слабость Иаков называет грехом, а грех - это дитя похоти, или желаний (15). Это слово (hamarlia) в том значении, в котором оно употреблялось в классическом греческом языке, означает «потерпеть неудачу в достижении цели». Именно оно чаще всего используется для обозначения греха в Новом Завете, и, как видно из Послания к Римлянам 3:23, последствия этого состояния отчетливо видны в жизни каждого. Очевидно, наша способность производить на свет обманчивые желания тесно связана с нашим неумением жить высшими побуждениями и достигать больших высот. Неудивительно, что процесс, начавшийся и продолжающийся таким образом, заканчивается смертью.
Что такое смерть
Иаков, самый лаконичный из всех авторов Нового Завета, не приводит определения понятию смерть. Комментаторы его Послания уклончивы в той же степени. «Смерть во всех ее формах», - говорит А. Варне, а Дж. Роупс предлагает: «…понятие, противоположное благословенной жизни с Богом». Джеймс Адамсон выделяет самое главное: «„Завершение» и смерть в „следующем мире»». Возможно, Иаков хотел, чтобы мы прервали чтение и задумались над этим противопоставлением. Он предлагал нам эту последовательность дважды: испытания, терпение, верность и зрелость (2-4); испытания, терпение, твердость и жизнь (12). А стихи 14,15 демонстрируют нам зловещее зеркальное отражение пути, по которому идет человек: желания, грех и смерть. В стихе 4 речь идет о тех, кто достиг высокого уровня зрелости: «чтобы вы были совершенны» (teleios), в стихе 15 представлен иной уровень: сделанный, совершенный (apoteleo) грех. Стих 12 утверждает, что наш положительный жизненный опыт дает возможность получить венец жизни, а в стихе 15 завершением становится смерть. В свете сравнения сказанного со стихом 12 мы не можем не согласиться с Джеймсом Адамсоном. Венец жизни дается (ср.: 2 Тим. 4:8) в конце, и тогда же наступает эсхатологическая смерть, как сказано во 2 Послании к Фессалоникийцам 1:8,9 или в Откровении 20:14,15. Но сравнение со стихом 4 показывает, что политика потворства похоти, вызывающая рождение греха, приводит в движение силы смерти в нашей жизни уже сейчас. Мы можем предположить, что ужасная реальность вечной смерти не угрожает нам, поскольку мы искуплены и во Христе находимся в полной безопасности. Наши имена записаны в книге жизни (Отк. 20:15). Но искупление не обеспечивает иммунитета от дурных поступков, не гарантирует неприкосновенности или независимости от процессов, которые контролируют нашу жизнь и ниспосланы нам по воле Бога Творца. Поэтому Иаков стремится вызвать у нас желание достичь зрелости, а также помогает осознать те процессы, которые порождают смерть.
Слово смерть включает в себя целую палитру библейских понятий. В Писании «смерть» означает продолжение человеческой жизни, но в измененном состоянии. Интересно, что во всем Ветхом Завете можно видеть эти изменения (в целом) как сокращение земной жизни. Хотя мертвые продолжают свое существование в Шеоле, материальное тело плоти с приходом смерти остается на земле, и поэтому цельность личности уже не сохраняется. Верно и то, что в Ветхом Завете упоминалось об уповании на славу после смерти (Пс. 72:24). Теперь это ожидание исполнилось в жизни во Христе, а «это несравненно лучше» (Флп. 1:23), чем жизнь на земле. И все же для тех, кто умер во Христе, полная и окончательная слава воскрешенного и нетленного тела (1 Кор. 15:51 и дал.; 2 Кор. 5:1 и дал.) не на-с гупит сразу после смерти. Даже их смерть не сразу приведет к истинной жизни личности. Нам следует говорить об этом с осторожностью, ибо ничто не отнимется от славного бытия, где нее «несравненно лучше». Бог сотворил человека как единство души и тела, и в тот момент, когда смерть введет нас в присутствие Христа с последующей славой и ожиданием совершенной славы, прикосновение смерти разделит единство, созданное замыслом Бога, и тело будет отдано во власть тлену.
Мы подвергаем себя действию разрушительной силы, если позволяем нашим желаниям породить грех, а греху родить смерть. Иаков выбирает два глагола со сходным значением (tikto и apokyeo соответственно). Нет смысла сравнивать их, пытаясь найти разницу: оба они означают «производить (детей)», «рождать (молодняк)». Напротив, постараемся найти между ними общее. Акт воспроизводства приводит к зачатию, зачатие - к беременности и к процессу созревания плода, беременность заканчивается рождением. Начавшийся процесс всегда приходит к логическому и неизбежному завершению. Исход предрешен с самого начала. Поэтому давайте не будем лелеять желания, которые зачинают грех, и не допустим смерть и разрушение в нашу жизнь. Терпение и верность приведут нас к целостности, которая возможна только во Христе; идя же по пути потворства желаниям и греху, мы теряем свою целостность и выбираем смерть.
Иаков очень своевременно предупреждает нас в стихе 16: Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Обратите внимание - употребление обращения возлюбленные подчеркивает настоятельность этого призыва. Сильная любовь, связывающая людей верующих, заставляет их заботиться о духовном состоянии друг друга. Иаков учит, что на реалии жизни нужно смотреть открытыми глазами, не теряя ясного ума. Ведь внутри нас велико и неотвратимо сопротивление чистой жизни с Богом, едва уловимая и тонко действующая сила нашей греховной и падшей натуры.
Иаков ничего не говорит о дьяволе, или сатане там, где современные христиане стали бы обвинять этого злейшего врага или обсуждать его «козни». Современные исследователи состояния человека принимают в расчет внешние факторы, такие, как возможность отвлечь людей и занять их чем-то приятным и полезным, или силу давления обстоятельств, таких, как скука, считая эти факторы достаточными для оправдания различных прегрешений. Иаков же ничего подобного не говорит. Не нужно в этом случае обвинять сатану; обстоятельства и праздность также не могут быть ни причиной, ни оправданием нашего греховного образа жизни. И без сатаны в мире много зла. Даже если бы все пути были чистыми, человеческая природа все равно оставалась бы порочной. Враг живет внутри нас, в нашем сердце, само наше сердце может быть нашим врагом.
Чудо рождения (1:17,18)
Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. 18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начат ком Его созданий.
Стих 17 начинается неожиданно, что вполне в духе Иакова, всегда готового удивить нас. Попробуем устоять против искушения увидеть намеренное противопоставление этого стиха стиху 13, как если бы Иаков утверждал, что в противовес ниспосылаемым испытаниям Бог посылает нам также то, что есть добро и совершенство. Если бы Иаков собирался сделать это, он использовал бы союз «но», убеждая нас, что Бог не посылает искушения, но только доброе и совершенное. Однако в этом стихе союза «но» нет. Скорее всего, этот стих нужно рассматривать как разрешение возникающих проблем.
В стихе 12 сказано, что у нас есть возможность пойти по пути, ведущему к вечной жизни. В этом случае в моменты испытаний и искушений нам предстоит принимать правильные решения, претерпевать и, поскольку венец жизни обещан любящим Его, хранить в наших сердцах жар живой любви к Нему. Это значит, что мы каждый раз делаем свой выбор из любви к Нему, умеем выстоять в любой ситуации ради любви. Но стих 14 утверждает, казалось бы, совершенно противоположное. Наша природа (наше сердце) исполнена желаний, настойчиво устремленных ко греху, ведущему к смерти. Как любить и хранить любовь к Богу, когда наши серд-м,1 но источник смертоносных желаний? На эти вопросы οι нечаст стих 17: все доброе, в чем мы так нуждаемся, от Него и и Нем.
Иаков исследует этот основополагающий принцип в трех аспектах. Во-первых, он говорите Божьей щедрости (17а), во-вторых - о Его неизменной природе (176) и, в-третьих - о конкретном и единственном пути, на котором щедрость неизменного Бога действует ради нашего блага (18).
Щедрость Бога
Слова даяние и дар не оставляют ни малейших сомнений в содержании этого стиха. Скорее всего, эти слова повторяются, чтобы подчеркнуть тот факт, что Бог есть великий Даритель (ср.: ст. 5). Если же употребление различных значений было намеренным, тогда отметим, что даяние (dosis) - это процесс, или действие, а дар (dorema) - это то, что дано в качестве подарка. Выяснив значение существительных в этой половине стиха, сосредоточим внимание на прилагательных. Дары Бога неистощимы (всякое, всякий): Он дает человеку все, что нужно, Он дает абсолютно все, ничего не утаивая от нас. Давая, Он благотворит (творит благо), ибо всякое Его даяние по природе своей доброе. Давая, Он точно отвечает на нужду: каждый Его дар - совершенный дар. Иаков использует то же слово (teleios), что в стихе 4 (ср.: родственное слово в ст. 15), но здесь речь идет скорее о том, что Его дар достигает своего назначения, соответствует своему объекту, полностью удовлетворяет его.
Таким образом, мы начинаем выбираться из тупика. Если мы хотим войти в жизнь, у нас должны быть любящие сердца. К сожалению, наша человеческая природа предполагает развращенность наших сердец. Каждая наша нужда полностью восполняется бесконечными и абсолютно соответствующими нужде дарами Бога. Более того, в Своем даянии Он неизменен. Невозможно даже представить, что мы приходим к Нему со своей нуждой, а Он не хочет или не может восполнить ее. Каждый дар нисходит от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (17). По причине, которая станет для нас яснее в стихе 18, Иаков неожиданно называет Бога Отцом светов, что тут же навевает мысль о сотворении и показывает, насколько наш Бог неизменен.
Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный, которые восполняют всякую нашу нужду, происходят от Отца. Если мы хотим понять Его природу, нам следует вспомнить, что Он сделал в дни творения. Он сказал: «Да будет свет», - и появился свет. Далее: «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью…» (Быт. 1:3, 16). Таким образом Бог Творец выразил Себя созданием света. Когда Он сделал свой первый шаг, чтобы навести порядок в хаосе изначального мироздания (Быт. 1:2), Он объявил о Своей первостепенности, вызвав к жизни свет. Когда на четвертый день Он сделал этот мир обитаемым, думая о будущем сотворении человека, Он сосредоточил сотворенный свет в двух светилах. Иоанн видел ту же истину и первостепенность значения света. Он говорил не о том, что Бог создал в процессе сотворения мира, но о том, что Бог открыл Себя через слово жизни: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5). К этой истине добавим, что «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (13), Он есть истинный свет - чистый, ясный, сияющий праведностью.
Сотворенные Им светила тоже открывают Его в себе, ибо нельзя сказать, что они находятся всегда в одном месте и что свет их всегда сияет с равной силой. Они подвержены изменению. Слово (parallage), использованное в этом случае, соединяет в себе понятия регулярности и изменений1, движения и определенной системы. У этих светил, кроме того, периодически бывает «затемнение, причина которого лежит в изменении»2, а потому свет, который они изливают, никак не может
1 Классический греческий язык помогает нам понять значение слова parallage (изменение). Лиддел и Скотт в «Греческо-английском словаре» (Liddell and Scott. A Greek-English Lexicon (Eighth Ed.) предлагают зна чения «передача из рук в руки, перемена…. изменение… чередование… варианты». Родственное parallax означает «поочередно», а глагол paral- lasso - «заставлять меняться, чередоваться… изменяться… после неболь шого… отклонения от прямого курса». Иак. 1:17 — это единственное мес то в Новом Завете, где встречается слово parallage. Родственных же слов нет вовсе. В LXX слово parallage встречается только в 4 Цар. 9:20, где речь идет о походке Ииуя, «потому что он идет стремительно».
2 То же в AG.
быть неизменным и постоянным, но в лучшем случае переменным, в худшем - прерывистым. Создатель в этом совсем не похож на Свое творение. Он никогда не меняет Своего отношения, Он никогда не меняет ни сущности, ни мощи света Своей праведности, в которой «нет никакой тьмы».
Теперь мы подошли (стих 18) к сути проблемы. Иаков рассуждает следующим образом. Если мы хотим достичь зрелости и жизни, нам нужны настойчивость и твердость. В мире жизненных невзгод мы должны проявлять выносливость и хранить в сердце любовь к Богу (12). Но само сердце подчас становится главным врагом праведности из-за своей порочности, греховности (13-15). И по этому поводу у нас не должно быть никаких сомнений (16). Но нам предоставлена возможность разрешить эту дилемму: мы можем ожидать с небес в виде Божьего дара (17) восполнения каждой нашей нужды. В частности, Бог по Своей воле решил сделать для нас следующее: Своим словом Он дал нам новое рождение, чтобы мы стали Его особенными и святыми людьми (18).
Новое начало
Мысль о Богом данном «новом начале» выражена в Библии разнообразно. Иеремия, например, подчеркивает, что повиновение Божьим заповедям должно стать главной приметой новой жизни и упоминает о сердце, на котором написаны законы Божьи (Иер. 31:31-34). Человек с таким сердцем готов повиноваться Богу. Иезекииль также рассказывает о новом сердце, дарованном Богом (Иез. 36:26). Сердце, обладающее истинно божественной природой, сотворенное по воле Божьей, - это «сердце плотяное», заменившее сердце каменное, ожесточившееся. Павел тоже ведет речь о новом творении (напр.: 2 Кор. 5:17; Еф. 4:22-24). Иаков возвращается к учению Иисуса Христа, который убеждал изумленного Никодима в необходимости рождения заново (Ин. 3:3-8), или «рождения свыше». Здесь «новое начало» представлено в своей наиболее яркой форме. Земную жизнь дают земные родители, которые передают по наследству своему потомству падшую человеческую природу со всей ее безнадежной испорченностью и беспомощностью. Но каждый человек, независимо от возраста, которого он достиг в земной жизни, может получить и другое рождение. На это не влияют ни собственные способности, ни возможности других людей: это рождение от Духа в новую жизнь (Ин. 3:5-8). С этого рождения свыше начинается новая жизнь, приходят новые силы, открываются новые перспективы и, помимо всего, появляются новые взаимоотношения с Богом, по воле Которого произошло новое рождение.
Теперь посмотрим, что же думает на эту тему Иаков. В центре стиха 18 стоят слова: родил Он нас. Совершенно очевидно, что Иаков говорит не о естественном для нас рождении от земных родителей, но о сверхъестественном рождении от Божественного Родителя, от Отца. Из этой основополагающей истины вытекают еще три. Новое и сверхъестественное рождение происходит по воле Отца. Иаков придает очень большое значение греческому слову восхотев. Его дословный перевод - «приняв решение». В этом смысле новое духовное рождение и естественное рождение от земных родителей вполне аналогичны: решение принимают родители, а не ребенок. Ребенок рождается в результате решений и действий, предпринятых другими людьми, его родителями. О «новом рождении» (или «рождении свыше») в духовном и доктринальном смысле можно прочесть в тех отрывках Писания, которые раскрывают тайну нашего обращения к Богу. Господь Иисус непреклонно утверждает: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал…» (Ин. 15:16), подразумевая, что Бог уже принял решение. Все мы совершенно отчетливо помним день, час и даже минуты, когда мы избрали Его! Но Иисус нас учил: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Та вера, с которой мы приходим к Иисусу, есть дар от Бога (см.: Еф. 2:8; Флп. 1:29). Мы вдруг осознаем, что за нашим решением обратиться к Христу скрыто чудо: Он избрал нас прежде, что и позволило нашему решению воплотиться в жизнь. Именно об этом говорит Иаков в строках: восхотев, родил Он нас. Решение о нашем рождении принадлежит Ему, как и действие, претворившее Его волю в жизнь, и это мы увидим позже. То, что мы осознанно обратились, посвятили свою жизнь Христу, приняли Его в наше сердце, - все было следствием Его решения и действий, явилось производным от Его воли так же, как Наша любовь к родителям по плоти есть отражение их родительской любви и заботы о нас и фактически неотъемлемая часть и смысл той жизни, которую они нам дали.
Приняв решение, Отец претворяет его в жизнь. Иаков говорит, что средством, при помощи которого Он дал нам новое рождение, стало слово истины. Мы уже привыкли к тому, что Иаков немногословен, и поэтому нам приходится обращаться к другим абзацам, чтобы понять его мысль. Мы выяснили, что между словами Иисуса и Иакова существует очевидная связь: оба говорят о сверхъестественном рождении и о начале новой внутренней жизни верующих. Господь Иисус не просто отметил факт нового рождения, Он рассказал о средстве его осуществления: таинственном и могущественном действии Святого Духа. Используя образ ветра, Иисус пояснял, что в глазах обычного наблюдателя ветер приходит ниоткуда и неизвестно куда уходит (Ин. 3:8). Так и Святой Дух. Можно видеть Его силу и результат Его действия, но происхождение и намерения Его узнать невозможно. Отец скрывает в Себе столько тайн! Святой Дух продолжает традицию Отца по отношению к тем, кто по Его соизволению получили «рождение свыше». Это возможно сравнить с тем действующим фактором, который Иаков называет словом истины: так он описывает животворную движущую силу, которую использовал Отец, чтобы дать Своим избранным новое рождение и новую жизнь.
Главная истина Библии
Для большей ясности сравним этот отрывок с двумя другими. Во 2 Послании к Коринфянам 4:1-6 Павел противопоставляет тех, кто знает Благую весть и познал Иисуса Христа как Господа, тем, чьи духовные очи были ослеплены «богом века сего». В 6 стихе он поясняет фундаментальную истину: «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». Павел проводит очень важную параллель: Слово Божье было действующей силой в акте сотворения мира и точно так же Бог использовал слово Евангелия для возрождения новой жизни в людях. Мы можем выразить это следующим образом. Как Бог сказал «Да будет свет» (Быт. 1:3; ср.: Пс. 32:6а), так же Он сказал «Да будет жизнь», дав нам таким образом новое рождение. В 1 Послании Петра 1:23 мы читаем: «…как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век». Петр повторяет сказанное Иаковом: Божье слово есть действующая сила и причина нашего нового рождения. Но он ведет нас несколько дальше в понимании учения Иакова, ибо дает определение животворящего слова: «А это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:25). Таким образом, слово истины, по Иакову, становится «благовествованием вашего спасения» (Еф. 1:13). Итак, Отец двояко использует могущественное слово благовествования. Во-первых, Его слово звучит внутри нас, даруя нашим мертвым душам жизнь и приводя нас к новому рождению. Во-вторых, Его слово истины представляется нам как проповеданное Евангелие, начало нашей новой жизни.
Эта истина - одна из самых славных во всей Библии. Мы должны понять, что спасение приходит только по воле Бога. Пока нам не дана новая жизнь, мы «мертвы по преступлениям и грехам нашим » (Еф. 2:1) и не способны в таком состоянии ответить Богу покаянием и верой. Если что-то нужно сделать, делает Он, если благословение или изменение приходит к нам, то приходит извне, если какая-то сила работает в нас, то это не наша сила, ибо мы мертвы и единственным нашим «успехом» становится дальнейшее разложение. В этом заключается величие Божьего милосердия, совершенство Божьей силы и глубина Его снисходительности. Он снизошел к нам в нашей смерти, Он вернул нас к жизни - и все это произошло по Его неисчерпаемой милости, продиктованной великой любовью (Еф. 2:1, 4,5). Мы не можем участвовать в нашем новом рождении или стать его причиной точно так, как не могли принять участия в своем естественном, земном рождении по плоти. Всю работу, от изначального избрания до полного завершения, делает Он, равно как и вся слава принадлежит Ему. Отсюда следует, что это новое рождение дает некие гарантии нашего спасения. Если бы спасение происходило по воле человека, оно было бы таким же неверным, как и наши желания, которые колеблются, то возникая, то угасая, отражая раздвоенность нашей падшей натуры. Но спасение - Его выбор: восхотев, родил Он нас словом истины. И поскольку Он не меняется и Его слово неизменно и истинно, нашему спасению ничто не угрожает и утратить его невозможно.
И еще одну истину Иаков связывает с фактом нового рождения. Как естественное рождение приводит нас к взрослой жизни, так и новое рождение приближает нас к цели, намеченной Отцом: чтобы нам быть некоторым начаткам Его созданий (18).
Здесь Иаков проводит параллель с ветхозаветным законом, по которому народ Божий должен был отдавать первые плоды урожая Господу. В этом жертвоприношении нашли отражение три идеи: а) все принадлежит Господу, но первые плоды были особенной Его принадлежностью, остальное можно было использовать для обычных целей в повседневной жизни; б) начатки плодов должны были представлять собой самое лучшее из всего урожая и отделялись как святыня Господу; в) жертва первых плодов была ежегодным напоминанием, что Господь помнит о Своих обетованиях: Он выкупил Свой народ из рабства, дал ему землю по обетованию и дает ему все для жизни на ней. Теперь понятно, почему Иаков называет Церковь на-чатком Божьим. Господь дает людям новое рождение, чтобы они стали свидетельством того, что Он исполняет Свои обетования (в данном случае имеется в виду завет явить спасение всем народам земли). Народ, ставший Его начатком, принадлежит Господу и будет святынею Господу1.
Под перекрестным огнем (1:19а)
Итак, братия мои возлюбленные…
Ознакомившись с ключевым отрывком Послания Иакова (1:12-18), мы отметим два важных для всех христиан момента. В стихах 14,15 Иаков говорит, что каждый человек находится
во власти греха и смерти и средоточие этих качеств - сам человек. Но в стихе 18 Иаков удивляет нас совершенно иным, но тоже истинным сообщением: Бог дает человеку новую жизнь, чтобы привести его к святости. Иаков заключает учение о нашей смертоносной и греховной природе призывом: Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные (16), а истину о новом рождении он выражает в итоговом предложении: Итак, братия мои возлюбленные (19а)(. Нам следует задуматься над тем, что мы из себя представляем, не обманываясь на этот счет. И так же четко мы должны усвоить великую истину о том, что Бог сделал для нас.
Оглядываясь назад, мы видим, что в стихах 5-11 Иаков призывал нас искать пути мудрости. Здесь (12-19а) он призывает нас стать на путь знания - знания о самих себе, познания работы Бога в нас, знания нашей ветхой природы и нашего нового естества. Это нелегкий путь. Очень часто мы оказываемся под перекрестным огнем. С одной стороны, наша ветхая природа манит последовать за ее желаниями и стать на путь греха и смерти, с другой стороны, мы призваны жить по законам нашей истинной духовной природы. Это новое естество, данное нам при новом рождении, наполнено новой жизнью, устремлено к святости и чистоте. Это и есть борьба желаний · желаний ветхой природы и воли Бога, которая выражает себя в нашей новой природе. Это столкновение желаний является центральным моментом в конфликте между жизнью и смертью, о котором говорит Иаков.
1 В англ, оригинале: «Знайте, братия мои возлюбленные». Примеч. пер.
1 Принесение Богу первых плодов было обязательным ежегодным приношением (Исх. 23:16, 19; 34:22-26). Ничто из нового урожая нельзя было использовать до тех пор, пока первые плоды не будут принесены в жертву Господу (Лев. 23:10-14). Они были самыми лучшими из собранного урожая (Чис. 18:12), и это становилось «святынею Господу» (Лев. 23:15-20; Иер. 2:3; Иез. 48:14). В знак особой принадлежности Господу начатки плодов посвящались священникам (Чис. 18:12; Втор. 18:4). Принесение в жертву первых плодов было доказательством исполнения Богом Его обетовании (Втор. 26:2-10). Главная истина о начатках плодов глубоко позитивна: это принадлежит Господу.