Мистические летающие существа. Мифические существа, которых до сих пор помнит человечество

Мир не такой уж и простой, каким он кажется на первый взгляд. Ученые уже много раз твердили о том, что где-то существуют параллельные миры, из которых приходят различные мифические существа, ранее не ведомые человеку. Получается, что сказки, легенды и мифы не являются выдумкой, их, скорее всего, можно назвать былинами.

Существует некий бестиарий – средневековый сборник, в которых представлено подробное описание различных вымышленных мифических существ. Ниже в статье будет представлено описание мифических существ – список с картинками и названиями.

Единороги

Если говорить о «добрых» мифических существах, то нельзя не упомянуть такого, как единорог . Но какие они, единороги? Чаще всего на фото и картинках в виде единорога изображаются красивые белые лошади, во лбу которых есть один острый рог. Единороги всегда считались символом целомудрия и борьбы за справедливость. Эзотерики также утверждают, что они должны быть с синими глазами, красной головой и белым туловищем. Раньше единороги изображались с телом быка или козла, и только недавно их тело приобрело вид лошади.

Если верить мифам, то эти существа обладают невероятным запасом энергии. Приручить их весьма непросто, но они могут покорно лечь на землю, если к ним подойдет девственница. Для того, чтобы оседлать единорога, необходимо обзавестись золотой уздечкой.

Что касается быта такого мифического существа , то он тоже является весьма сложным. Единороги едят исключительно цветы, а в качестве питья употребляют только утреннюю росу. Купаются они только в чистых лесных водоемах, в которых после этого вода приобретает целебные свойства. Главная сила единорогов сосредоточена в их роге, которому тоже приписывают целебные силы. Эзотерики утверждают, что человек, который встретил единорога, станет безумно счастливым.

Пегас

Пегас – еще одно мифическое существо , которое схоже с лошадью. Во многих энциклопедиях пишут, что этот крылатый конь является сыном медузы Гаргоны и Посейдона – Бога морей, жившего в Древней Греции. Основной функцией Пегаса было нахождение на Олимпе, где он передавал своему отцу молнии и громы. Когда Пегас спустился на землю, он своим копытом выбил Гиппокрену. Гиппокреной называется источник муз, который выполнял функцию вдохновения всех творческих личностей на полезные действия.

Валькирии

Отдельного внимания стоят мифические существа женского пола, среди которых обязательно стоит упомянуть валькирий. Валькириями называются некие девы-воительницы, которые также выполняют роль спутниц и исполнительниц воли Одина – верховного Бога в германо-скандинавской мифологии. Валькириями можно назвать символы почетной смерти в боях. Когда во время боевых действий умирал воин, к нему прилетали валькирии на крылатых лошадях и забирали погибшего в небесный замок Валгаллу, в котором начинают прислуживать ему за столом. У этих существ есть еще одна отличительная способность – они могут предсказывать будущее.

Названия других мифических существ женского пола:

• Норны – прядущие женщины, которые могут определять рождение, жизнь и смерть человека;
• Парки – три сестры и дочери ночи, которые тоже имеют способность предопределить жизнь любого человека. Первую дочь зовут Клота. Она прядет нить жизни. Вторая дочь – Лахесис, является хранительницей жизни. Атропос – третья дочь, которая обрезает жизненную нить;
• Эриннии – богини мести. Как правило, на фото и картинках они изображаются всегда с факелами в руках. Такие существа подталкивают человека совершать мстительные действия за какие-либо обиды;
• Дриады – женщины, которые охраняют деревья. Все свою жизнь они проводят в деревьях, а также умирают вместе с ними. У дриад есть свои подопечные, которые им помогают сажать и выращивать деревья;
• Грации – мифические существа, которые являются олицетворением юной прелести и красоты. Основная цель граций – возбуждение любви в юных девичьих сердцах. Кроме этого, грации всегда приносили радость тем, кто попадался им на пути.

Мифические птицы

Говоря о мифических существах, необходимо обязательно упомянуть птиц , так как они тоже занимали ведущие места в различных сказаниях и легендах.

Грифоны и ему подобные

Продолжают список мифических существ чудовища , являющиеся результатом скрещивания двух или нескольких могущественных животных.

• Грифоны – крылатые существа, у которых есть голова орла и туловище льва. Грифоны охраняли золото и сокровища Рипейских гор. Их крик является весьма опасным для всего живого. От звука, которые издают грифоны, погибает все в округе, даже человек;
• Гиппогрифы являются результатом скрещивания грифа и лошади. У гиппогрифов имелись также крылья;
• Мантикора – существо с человеческим лицом. У мантикоры есть три ряда зубов, тело льва и хвост скорпиона. Глаза у нее наливаются кровью. Перемещаются мантикоры молниеносно. В пищу употребляют только человеческие тела;
• Сфинкс имеет женскую голову, грудь и львиное туловище. Его основной задачей было охранять Фивы. Каждому, кто проходил мимо сфинкса, он загадывал загадку. Если человек не мог ее отгадать, то сфинкс его убивал.

Драконы

В список мифических существ попадают и чудовища , которые внешне очень напоминают драконов.

Русские мифические существа

Теперь стоит рассмотреть мифические существа, жившие в России .

• Злыдни — проживали в болотах и приставали к людям. Имели способность вселиться в старого человека, у которого нет детей. Злыдни являлись олицетворением мрака, нищеты и бедности. В доме эти существа поселялись за печью, запрыгивали человеку на спину и ездили на нем;
• Хухлик – ряженый водяной черт. Этот нечистый дух живет в водоемах и любит шутить над людьми и устраивать им разные пакости. Наиболее активным хухлик является во время Святок.

Колыбель человеческой цивилизации.

Рассмотрев такой список мифических существ, следует отметить, что все они являются выдуманными. И это будет считаться именно так до тех пор, пока не будут предоставлены какие-то факты, свидетельствующие об их действительном существовании.

В мире известно огромное количество мифов, в которых важную роль играют разные существа. Они не имеют научного подтверждения, но регулярно появляются новые сообщения о том, что в разных уголках мира были замечены сущности, которые не похожи на обычных животных и людей.

Мифические существа народов мира

Есть огромное количество легенд, которые рассказывают о мифических монстрах, животных и загадочных сущностях. Некоторые из них имеют общие черты с реальными животными и даже людьми, а другие олицетворяют собой страхи людей, живущих в разные времена. На каждом континенте есть легенды, в которых участвуют уникальные мифические животные и существа, связанные с местным фольклором.

Славянские мифические существа

Легенды, возникшие во времена древних славян, являются знакомыми для многих, поскольку они легли в основу разных сказок. Существа славянской мифологии скрывают в себе важные знаки того времени. Многие из них были в почете у наших предков.

Мифические существа Древней Греции

Самыми известными и интересными являются мифы Древней Греции, которые наполнены богами, разными героями и сущностями, как хорошими, так и плохими. Многие греческие мифические существа стали персонажами разных современных историй.

Мифические животные в скандинавской мифологии

Мифология древних скандинавов является частью древнегерманской истории. Многие сущности выделяются своими огромными размерами и кровожадностью. Самые известные мифические животные:

Английские мифические существа

Разные сущности, которые согласно легендам в древности обитали на территории Англии, являются одними из самых известных в современном мире. Они стали героями разных мультфильмов и фильмов.

Мифические существа Японии

Азиатские страны являются уникальными, даже если рассматривать их мифологию. Связано это с географическим положением, непредсказуемыми стихиями и национальным колоритом. Древние мифические существа Японии являются уникальными.

Мифические существа Южной Америки

На этой территории смешаны древние индийские традиции, испанская и португальская культура. За многие годы здесь обитали разные люди, которые молились своим богам и рассказывали истории. Самые известные существа из мифов и легенд на территории Южной Америки:

Мифические существа Африки

Учитывая наличие большого количества народностей, проживающих на территории этого континента, вполне объяснимо, что легенды, рассказывающие о сущностях можно перечислять долго. Добрые мифические существа на территории Африки малоизвестны.

Мифические существа из Библии

Читая главную священную книгу, можно столкнуться с разными сущностями, которые являются неизвестными. Некоторые из них имеют схожесть с динозаврами и мамонтами.

Добрый день уважаемые любители кино и просто случайно попавшие сюда читатели. Каждый блоггер знает, что необходимо как можно чаще поддерживать активность блога. Но вот незадача - сегодня самый скучный день . 13 июля 2013 года в мире кино ничего не происходит. В связи с таким скучным к тому-же дождливым днем, я немного отойду от темы. Если вы обратили внимание, в моем блоге есть статьи про мистические фильмы. В рамках раздела "" мы сегодня вспомним мифологию и проведем топ женских мифических существ.

Самое интересное, что слово "Банши " мне переводчик перевел как "дух, стоны которого предвещают смерть". В принципе перевод гугла уже раскрыл интригу этого существа. Такую даму лучше не злить, а то ее крик вам обещает недолгую жизнь.

Банши клевые, потому что они принадлежат к Ирландским мифам, а у ирландок прикольный акцент. Если-бы банши были на самом деле, они бы имели крик покруче Нуки из группы Слот (если кто в теме).

Дриады это души деревьев. Отсюда следует две новости. Первое, у деревьев есть души. Просто помню, я нечто такое сказал своей учительнице классе так в 3ьем, а та сказала, что нету у деревьев душ и влепила мне два балла. Надеюсь дриады отомстят моей невежественной в мифологии училке, ну или Банши крикнет ей на ухо.

Ах да, вторая новость. Дриады только женщины - значит все деревья женщины? Немного порыв информации, я нашел ответ на этот вопрос. Дриады принимают форму горячих цыпочек, а сами души бесполые.

Недостаток отношений с Дриадами в том, что они приросли к земле корнями и в кино с такой не сходишь. Зато они бессмертны, пока живо их дерево.

8. Мистическое существо: кентавр

Сразу хочу заметить, что кентавров-женщин практически не упоминают в кино или книгах - что за сексизм по отношению к этим существам? Древние греки не говорили, что Кентавры только мужики - да и как-бы тогда они размножались?

Кентавры довольно известны, чтобы о них рассказывать, но читать этот пост может кто угодно, поэтому: кентавры - это полулюди/полулошади. Кентаврам в наше время было-бы сложно жить. Кругом автомобили, да и курят то тут, то там. А капля никотина...

Гаргона очень древнее существо. По описанию она выглядит как женщина, если не считать змей вместо волос...

Самая известная Гаргона была Медуза-Гаргона, ну та, что пала от рук героя Персея. Я ранее думал, что Гаргона это имя медузы, но нет - выкусите, это название существа.

Гаргоны вымерли уже давно, наверное из за того, что превращали все подряд в камень. Или из за популяризации зеркал, ведь Гаргона может и себя превратить в камень если увидит отражение. Еще один момент на счет волос-змей, что творится у этих существ в зоне бикини? о.О

Закрывает верхнюю пятерку женских мистических существ очень интересный персонаж. Гарпии это крылатые красотки, которые любят воровать детей как ведьмы. Я не знаю, почему во многих фильмах Гарпий показывают монстрами с острющими зубами, когда Греки представляли их изящными девушками?

Гарпии обычно имели длинные роскошные волосы. Гарпия, в принципе, могла и не красть юного паренька, так как тот с радостью сам мог пожелать отправиться в гости к такой дамочке.. Самый минус от отношений с гарпией - ее острые птичьи когти. Спина будет расцарапана будь здоров.

Если проанализировать их пропорции крыльев и тела, то можно сделать вывод, что крылья гарпии не способны поднять тело женщины. Гарпии по факту оказались скорее как курицы, поэтому и вымерли наверное.

Змея? Вот как моя теща выглядела в молодости! Шучу, куда ей до изящества этой мистической змейки...

Все Ламии женщины, и все они представляют из себя демонических существ со змеиным хвостом вместо ног. Эти злобные твари способны принимать облик обычной женщины. Если вы встречали когда-то в своей жизни реальных сучек, может это были Ламии?

Как и гарпии, эти холодные девки падкие на юных парней. Вот только секс их не интересует (напомнить о змеином хвосте?), они предпочитают сожрать в прямом смысле юного парня.

Приманивают эти существа обычно мужское население, соблазняя их. Так что, если вас соблазняет девушка - подумайте дважды, может она окажется еще та змея. (блин, как жизненно - вот греки молодцы.)

Продолжаем змеиную тему. Их часто путают с существами вышеописанными, но, хоть у обоих видов есть змеиных хвост, Наги не демонические существа. Еще одно отличие: Наги бывают и мужиками - это полноценный биологический вид, и размножается он тоже биологически, следовательно бывают как самцы, так и самки. Как именно размножаются змеи, если честно, я не знаю... Хреновый из меня биолог.

Еще у Наг в отличии от Ламий 4 руки. Хоть Наги были всегда дружелюбны к людям, люди наверное их истребили, так как приняли за Ламий.

Сирены походу имеют нереально широкий диапазон голоса, так как приманивают моряков из далека. Интересным фактом является то, что легко можно перепутать женщину-сирену от мужика-сирены (о да, дорогие мои, есть и такие). Выходит, что сирены похожи на корейских проституток...

Вот и подошла к концу попытка преподнести скучную мифологию в забавном развлекательном стиле. Первое место топа достается Суккубу.

Суккубы типичный тип девушек, которые за секс получают все что угодно. Эти демонессы полностью аморально и бесстыдно соблазняют мужчин и делают из них рабов в аду. По легенде рабы Суккубов добывают адское золото, работая в адских шахтах (Ну хоть не в котле варятся как нам обещает католицизм...).

Суккубы обожают веселится и бывают только женщинами. Обычно демонессы соблазнительницы имеют маленькие рожки, копытца и крылья. Крылья не позволяют им летать, а скорее смягчают падение, когда Суккубы прыгают с камня на камень в аду.

Не ищите логики в раздаче мест - ее нет, это просто психологический прием привлечения внимания. Смотрим еще посты.

Невероятные факты

Человечество с самого начала своей истории тянулось к легендам и мифам, многие из которых имели под собой вполне реальные основания . Героями этих мифов зачастую становились прообразы реально существовавших созданий.

В 1799-ом году английский зоолог Георг Шоу писал, что утконос выглядит так, как будто бы "клюв утки приделали к голове какого-нибудь четвероногого". Впрочем, утконос долгое время вводил ученых в ступор не только своей внешностью, но и другими странностями.

Натуралисты всего мира продолжительный период времени не могли определиться с тем, являлось ли данное создание млекопитающим. Откладывало ли оно яйца, или было живородящим? На самом деле, ученым понадобилось целых сто лет , чтобы получить ответы на эти и другие вопросы, касаемо утконоса (который, кстати, оказался одним из немногих яйцекладущих млекопитающих).

Мифы Древней Греции

Сирены

Легендам о сиренах почти настолько же много лет, как и истории человеческого мореплавания. Одно из самых ранних упоминаний о сиренах связывают с той эпохой, когда появились и первые упоминания о единокровной сестре Александра Великого – Фессалонике.

Легенда гласит, что после того как Александр вернулся из своего наполненного опасностями путешествия , связанного с поисками источника вечной молодости, он омыл в живой воде волосы своей сестры.

После того как Александр скончался, его сестра (а некоторые источники утверждают, что и его любовница) решила утопить себя в море. Однако Фессалоника не смогла в нем утонуть. Зато она смогла превратиться в сирену.

Согласно легенде, она взывала к морякам с вопросом: "Жив ли Король Александр?" Если они отвечали, что, дескать, "он жив, здравствует, царствует и продолжает завоевывать мир " , тогда Фессалоника позволяла морским путешественникам спокойно проплыть мимо.

Если же несчастные осмеливались сообщить Фессалонике, что король мертв, она тут же оборачивалась ужасным монстром (быть может, тем самым Кракеном?), который хватал корабль и тащил его в морские глубины вместе со всей командой.

Единственное возможное объяснение того факта, что моряки регулярно сообщали о своих наблюдениях сирен (то есть о демонических существах с телом женины и хвостом рыбы), заключалось в том, что мужчины путали их с травоядными млекопитающими , живущими в морской воде (к, примеру, с дюгонями или морскими коровами).

Объяснение это выглядит довольно странно, так как те же морские коровы далеки от того, чтобы их можно было назвать хоть сколько привлекательными и соблазнительными существами на Земле. Как же могли моряки так жестоко ошибаться? Быть может, они слишком долго плавали без женщин…

Впрочем, возможно, причина заключалась в том, что ламантины (то есть морские коровы) имеют обыкновение высовывать свои головы из воды, покачивая ими таким образом, что это напоминает покачивающегося в воде человека . Если смотреть на них со спины, то их грубая кожа ниже головы может показаться ниспадающими с головы вниз волосами.

Еще одной причиной мог являться тот факт, что первые мореплаватели, долгое время проводившие в море, нередко страдали галлюцинациями. Вполне возможно, что, находясь на расстоянии, при одном лишь свете луны, они могли спутать ламантин с женщинами. Кстати, в честь мифических сирен был назван отряд животных, в который вошли ламантины и дюгони.

Вампиры

Взгляд современного человека на вампиров сформировался во многом благодаря известному (можно сказать – культовому) произведению ирландского писателя Брэма Стокера "Дракула" , который был опубликован впервые в далеком 1897-ом году.

С тех самых пор внешний облик "среднестатистического" вампира практически не менялся – это были чужестранец с бледной истонченной кожей, говорящий с невыносимым акцентом (судя по всему, румынским), спящий в дневное время в гробу. К тому же, он был более или менее бессмертен.

Хорошо известно, что прообразом главного вампира Брэма Стокера стал настоящий исторический персонаж – Влад III Цепеш, князь Валахии. Вполне возможно также, что Стокер вдохновлялся многочисленными слухами и суевериями относительно самой смерти и погребения. Эти слухи были вызваны невежеством людей, не особо разбиравшихся тогда в процессах разложения человеческого тела.

После смерти кожа человека усыхает таким образом, что зубы и ногти выглядят на ее фоне более рельефными и выдающимися. Возникает ощущение, что они выросли. Кроме того, распадаются внутренние органы, различные жидкости покидают организм человека через рот и нос, оставляя темные подтеки. Эти подтеки люди зачастую интерпретировали так, как будто бы мертвец пил кровь живых людей.

Помимо вышеперечисленного, были и другие подпитывающие суеверия признаки вампиризма, связанные, к примеру, с гробами. Дело в том, что иногда на внутренней поверхности крышки гробов, после эксгумации, обнаруживались царапины , которые воспринимались в качестве прямого указания на то, что мертвый перестал быть таковым и пытался восстать из гроба.

Такие случаи объясняются ужасающими ошибками, которые были обычными в те времена; иногда хоронили кажущегося мертвым человека, пребывавшим, на самом деле, в кратковременной коме, к примеру. Несчастный, очнувшись и обнаружив себя в кромешной мгле, конечно же, неистово царапал крышку гроба изнутри, пытаясь выбраться…

Считается также, что известный шотландский монах и философ, блаженный Иоанн Дунс Скот, погиб именно таким образом. Была проведена эксгумация, в результате которой обнаружилось, что его тело в гробу было выгнуто неестественным образом . Пальцы рука были изодраны, а повсюду была засохшая кровь. Очередной заживо погребенный пытался безуспешно выбраться…

Греческая мифология

Великаны

Великаны остаются неизменной частью фольклора на протяжении тысяч лет. В греческой мифологии мы сталкиваемся с целым племенем гигантов, которые были порождены на свет богиней Геей после того, как она была оплодотворена кровью, собранной во время оскопления Кроносом бога неба и ее супруга Урана.

В германо-скандинавской мифологии говорится о сотворении самого большого великана Аургельмира из капель воды, образовавшихся в момент соприкосновения земли льда и туманов (Нифльхейм) с землей жара и пламени (Муспелльсхейм).

Должно быть, он был по-настоящему большим! После того как Аургельмир был убит богами, появилась наша Земля. Из плоти великана образовалась твердыня, из крови – моря и океаны, из костей – горы, из зубов – камни, из черепа – небо, а из мозга – облака. Даже его брови пригодились: они стали опоясывать заселенный людьми Мидгард (именно так викинги называли Землю).

Укрепившуюся веру в великанов можно частично объяснить явлением наследственного гигантизма (впрочем, далеко не во всех странах). Ученые уверены, что им удалось выделить ген, который приводит к семейному гигантизму . Согласно результатам различных исследований, люди, страдающие от гигантизма, часто болеют раком гипофиза, что и стимулирует неконтролируемый рост тела.

Рост библейского гиганта Голиафа, согласно преданиям, достигал 274-ех сантиметров. В современном мире нет четкого правила или определения, которое позволило бы однозначно сказать, что гигантом является человек такого-то роста. Причина этого заключается в том, что у разных народов – разный средний рост (разница может доходить до 30-ти и более сантиметров).

В результате одного из исследований, опубликованном в международном медицинском журнале Ulster Medical Journal, было выдвинуто предположение, что Голиаф (убитый, как известно, Давидом с помощью камня, запущенного пращой) , чье генеалогическое древо легко идентифицируется, пострадал от аутосомно-доминантного наследования заболеваний.

Дескать, камень, который использовал Давид, ударил Голиафа в лоб. И если Голиаф страдал от опухоли гипофиза, которая оказывала давление на его перекрест зрительных нервов, то это наверняка могло привести к расстройству зрения, что и не позволило великану разглядеть летевший в него камень.

Банши

В ирландском фольклоре банши (то есть женщина из Ши, если переводить с языка шотландских кельтов) - это красивая молодая женщина, фея, со струящимися белыми волосами и глазами, красными от непрерывных слез . Он плачет, предупреждая тем самым человека, который ее слышит, что в его семье вскорости кто-то умрет.

Ее плач с причитаниями воспринимается скорее как своеобразная помощь человеку, нежели чем угроза. Услышав завывания банши, человек понимает, что ему придется скоро попрощаться навек с кем-то из близких; а, благодаря банши, у него появляется для этого немного времени.

Не совсем понятно, когда впервые зародилась данная легенда. Существуют определенные упоминания про банши, датируемые XIV-ым веком . Если еще точнее, то 1350-ым годом, когда у деревни Торлоуг произошло масштабное столкновение между представителями ирландского и английского дворянских родов.

После этого о банши не забывали практически никогда, вплоть до середины XIX-го столетия. На самом деле, оплакивание покойника с причитаниями всегда было частью традиции ирландских женщин, выражающих таким образом горечь, боль и тяжесть утраты.

Представительницы слабого пола становились на краю могилы, и начинали вопить во весь голос, оплакивая свою потерю. Эта традиция постепенно сошла на нет в течение XIX-го столетия, потому что превратилась в своеобразный "аттракцион" для туристов , которые приезжали поглазеть на плакальщиц с "настоящих ирландских похорон".

Несложно, на самом деле, принять тот факт, что впечатлительные ирландцы, которые всегда были готовы поверить во что-то сверхъестественное, смешали в кучу своих причитающих от горя женщин и сказочных фей, чтобы в итоге получить красивую историю про банши, предупреждающих под окнами дома его хозяев о приближающемся горе…

Гидра

Согласно греческой мифологии, Гидра – это гигантских размеров змей с девятью (или более) головами, одна из которых и вовсе является бессмертной. Если Гидре отрубали одну голову, то вместо нее из свежей раны вырастали две новые головы (или три – в различных мифологических источниках можно найти разные данные).

Убийство Гидры входит в один из 12-ти славных подвигов великого Геракла. Чтобы победить это чудовищно опасное создание, Геракл заручился поддержкой своего племянника Иолая, который помогал герою тем, что прижигал отрубленные силачом головы.

Противостояние было тяжелым, но на стороне Геракла также были все звери. Битва продолжалась до тех пор, пока Геракл не отрубил Гидре все ее головы , кроме одной – бессмертной. Силач отрубил в итоге и ее, а затем закопал в землю у дороги, завалив сверху тяжелым валуном.

Миф о многоголовой гидре наверняка был навеян древним грекам самой матушкой-природой. С давних времен существуют многочисленные упоминания о змеях с несколькими головами (хотя про девять голов еще никто не упоминал!). На самом деле, случаи полицефалии (появления на свет с несколькими головами) среди рептилий встречаются гораздо чаще, чем среди любых других животных.

Более того: благодаря изучению сиамских близнецов, ученые сами научились создавать полицефалических животных. Известны эксперименты немецкого эмбриолога Ханса Шпемана , который в начале XX-го века скрепил вместе эмбрионы сламандры с помощью детского человеческого волоса. В итоге на свет появилось существо с двумя головами.

Мифические животные

Ужасные волки

В наши дни так называемые ужасные волки очень хорошо известны тем, кто смотрит сериал "Игра престолов". Ведь именно эти волки были подарены юным Старкам. На самом деле, ужасные волки – это не плод фантазии сценаристов и авторов знаменитого сериала.

Ужасные волки – это реально существовавшие на территории Северной Америки огромные волки, вымершие более десяти тысячелетий тому назад . Эти грозные твари были больше, но приземистее (из-за более коротких ног) современных волков.

На территории района битумных озер, называемой Ранчо Ла-Брея, Лос-Анджелес, штат Калифорния, США, было обнаружено около четырех тысяч окаменелых останков ужасных волков (помимо гораздо большего количества останков других животных).

Исследователи полагают, что они попадали в ловушку этих битумных ям, когда приходили туда, дабы поживиться останками других многочисленных животных , попавших в ловушку выходящего на поверхность подземного битума.

Ужасный волк имел огромный череп, однако мозг его был меньше, чем мозг современного волка. Возможно, если бы головной мозг этих свирепых созданий был чуточку больше, они бы осознавали, что останки различных зверей не случайно оказывались в этих смоляных ямах…

Если помните, в "Игре престолов" присутствовал волк-альбинос. На самом деле, неизвестно, были ли среди ужасных волков альбиносы, хотя среди популяции современных волков альбиносы – это далеко не редкость . Примечательно также, что ужасные волки были не такие проворные, как волки современные.

Василиск

Согласно известным греческим мифам и кинокартинам про Гарри Поттера (сами выбирайте, какой источник для вас является более авторитетным), василиск являлся змеем со смертельным взглядом и убийственным дыханием. Легенды утверждают, что василиск вылупился из яйца птицы ибис, которое было высижено змеей.

Предполагается, что василиск боялся лишь петушиного крика и ласку, которая обладала иммунитетом к его ядовитым укусам . Да, чуть не забыли про меч Гарри Поттера, которым он убил этого змея – его василиск тоже, как оказалось, боялся…

В греческой мифологии василиск был змеей нормального размера, однако к тому периоду, когда это создание оказалось в Хогвартсе (школе волшебников, где учился Гарри Поттера), оно неожиданно увеличилось до размеров мамонта (не говоря уже о длине). Было у этого создания и множество других перевоплощений за эти прошедшие столетия…

Вероятность того, что змея в реальности будет высиживать яйцо ибиса практически нулевая (не говоря уже о том, что ибис в принципе не в состоянии отложить яйцо со змеей внутри). Тем не менее, легенда о василиске имеет под собой вполне реальные основания . Исследователи убеждены, что прообразом мифического василиска является обычная египетская кобра.

Впрочем, египетская кобра не такая уж и обычная – это чрезвычайно опасное пресмыкающееся, которое постоянно шипит, да еще и ядом плюется на расстояние до двух с половиной метров. Причем, целится прямо промеж глаз своего потенциального противника или жертвы.

Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков - одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители - так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

Объединяющие черты:

• ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
• тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
• обожествление и одушевление природы;
• культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
• наличие низших мифических существ - как добрых, так и злых.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования - так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой - низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:

1. Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
2. Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
3. Божества второго порядка и священные животные.
4. Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
5. Волшебные и сказочные существа.

В центре мироздания находится Мировое Древо - образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру - крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков - умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей - румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт - анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя - «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния - вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона - крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит- покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура - Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы - в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь - тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре - своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян - антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура - это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена - балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец - образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать - Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли - матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он - повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем - божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес - злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов - ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях - чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем - злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры - являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси - мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой - колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы - реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода - праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», - так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты - пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога - солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей - скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга - идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл - вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес - его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль - она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна - покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду - властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная - это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения - эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит - около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место - не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать - Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы - от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами - Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища - в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир - эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым - черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей - женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.

Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах - приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.

Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.

Домовой

Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок - основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.

Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты - уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.

Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.

Русалка

Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии - также купалками и водяницами.

Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.

Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.

Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины - в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.

Бабай

Этот дух носит имя татарского происхождения - это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.

В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.

Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.

Мавка

Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.

На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии - Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.

В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство - крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.

Баба-яга

Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.

Изба на курьих ножках - не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.

Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».

Берегиня

Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини - носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.

Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.

Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.

Волколак

Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак - оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.

Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто - оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.

Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».

Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига - демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником - кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, - символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей - это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб - неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один - весной, другой - осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола - чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.

Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.

Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место - это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя - самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин - означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры - далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.

С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.

Троян - отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.

По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.

Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый - это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание - сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера - пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Злыдень

Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.

Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.

Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.

Главный враг - домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.

В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление - «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.